Confucius ou Kongfuzi

Confucius ou Kongfuzi (dit le « Maïtre Kong ») est un philosophe chinois du VIème siècle avant JC et fondateur du confucianisme.

Ce personnage historique légendaire de la Chine ancienne, vivait sous la dynastie déclinante des Zhous, dont la légitimité serait venue des Dieux par l’entremise du « mandat céleste ».

Préoccupé par les valeurs morales ainsi que la loi et l’ordre dans la société, Confucius voyagea à travers la Chine et enseigna une grande partie de sa vie. Après sa mort, ses idées furent recueillies par ses disciples (aussi nommés « les 12 philosophes »), et influencèrent profondément toute la civilisation chinoise, mais aussi le Japon, la Corée, l’Indonésie, la Malaisie et le Viet-Nam.

Ses réflexions furent compilées par ses disciples dans les Analectes (« Entretiens ») sous formes d’anecdotes philosophiques formant un « manuel des bons dirigeants ».

Le confucianisme (ou « école des lettrés ») fut érigée en doctrine d’état par la dynastie Han au IIème siècle avant JC et le resta jusqu’à la fondation de la République de Chine, en 1911.

Les valeurs phares de sa doctrine sont : le respect des anciens et des traditions, la loyauté, la bienveillance, la modestie et l’humilité.

   

  

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Les wuxing ou les 5 éléments

Les wuxing sont les cinq (wu) éléments (xing) chinois, un vaste système de classification qui régit tous les éléments et les phénomènes, tant au niveau du cosmos que de l’être humain.

Ces cinq éléments (ou phases ou mouvements) constituent avec le concept fondamental du yin et du yang, et la notion de Qi, la base de la pensée chinoise traditionnelle.

A chacun des cinq éléments est associé une couleur, une note de musique, une planète, un animal, un organe, un point cardinal, une saison, une émotion, etc…

La théorie des cinq éléments tente de donner une signification profonde à tous les mouvements du monde, et les cycles de la vie et de l’univers. Toute chose existante est soumise à des cycles de création et de destruction.

LE CYCLE YANG

(engendrement / création) :
Le bois nourrit le feu,
Le feu nourrit la terre,
La terre engendre le métal,
Le métal crée l’eau,
L’eau crée le bois

LE CYCLE YIN

(domination / destruction) :
Le bois étouffe la terre
La terre sèche l’eau
L’eau éteint le feu
Le feu fond le métal
Le métal tranche le bois

Les cinq éléments apparaissent selon un certain ordre. En premier nous allons trouver Jin (métal), ensuite Mà (bois), Shui (eau), huà (feu) et pour terminer Tà (terre)

Les cycles de création et de destruction dans lesquels interagissent ces 5 éléments se complètent et existent ensemble simultanément.

Les wuxing sont conçus comme des substances premières naturelles, possédant chacune leurs propriétés dynamiques intrinsèques, et qui participent ainsi au bal permanent des phénomènes du monde.

Ainsi, il est dans la nature intrinsèque de l’eau de couler (vers le bas), et de mouiller. Il est dans la nature intrinsèque du feu de s’élever (vers le haut) et de brûler. Le bois peut être couché et redressé. Le métal est docile et peut accepter la forme qu’on lui donne. Et la terre a pour essence première de se prêter à la culture et à la moisson.

Cette théorie chinoise des cinq éléments a ainsi réussi à unifier une multitude de phénomènes différents, à établir des inter-relations entre eux, et à leur donner une signification profonde au sein de l’univers. Les mouvements perpétuels entre ces éléments doivent être équilibrés et leurs énergies ne doivent être ni en excès ni en insuffisance, car sinon un dérèglement apparaît.

Si un des éléments est en excès, son énergie affaiblira l’élément qu’il contrôle, ou au contraire augmentera excessivement l’élément qu’il engendre. Exemple l’énergie en excès du métal épuisera l’énergie bois et augmentera démesurément l’énergie de l’élément eau.

La bonne proportion de chaque élément est garante de l’équilibre de l’univers et de l’harmonie de la nature.

Un peu d’histoire…

La succession des dynasties chinoises répondait elle aussi à  la succession des cinq éléments ou cinq phases. De plus, à chaque nouvel empereur qui accèdait au trône, le ciel envoyait un signe de bon augure au peuple terrestre.

Il est dit que lors de l’accession au trône de l’Empereur Jaune, le ciel fit apparaître des fourmis et vers de terre géants. Sa dynastie, celle des Han fut donc associée à l’élément terre. Par la suite, la dynastie Xia fut associée au bois, la dynastie Shang fut associée au métal, et la dynastie Zhou fut associée au feu, et ainsi de suite…

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Le symbole du Yin et du Yang

Yin et le Yang symbole arasia

Le Yin et le Yang est l’un des symboles fondamentaux de la philosophie chinoise.

Il désigne les deux principes opposés et complémentaires qui caractérisent le monde, par exemple : le bien et le mal, l’ombre et la lumière, le visible et l’invisible, le matériel et le spirituel, moi et les autres…

Equilibre de 2 principes opposés

Cette dualité est garante de l’harmonie et de l’équilibre de l’univers.

Le Yin contient le Yang et le Yang contient le Yin, ils sont inséparables, et l’un n’existe pas sans l’autre.

Le yin

Le Yin est la partie noire du symbole et représente le féminin, la nuit, la lune, le froid, le repos, l’immobilité et l’inconscient.

Le yang

Le Yang, la partie blanche représente l’énergie, le jour, le soleil, le masculin, l’été, le chaud, la mobilité, le conscient.

Yin Yang

Le Yin est le calme et le Yang est l’agitation; le Yin est la semence et le Yang est le fruit.

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Pour aller plus loin dans la pensée chinoise : Les wuxing ou les cinq éléments chinois

« Happy Bouddha » : Le Bouddha chinois de la prospérité.

Le Bouddha de la prospérité ou Bouddha rieur (« Happy Bouddha » en anglais) ne doit pas être confondu avec Siddharta Gautama, le Bouddha historique !

Son origine remonte à la Chine du Xème siècle, sous la dynastie des Liang, ou un moine bouddhiste appelé Budai (prononcer boudaye) fut désigné comme une incarnation de Maitreya, le Bouddha du futur.

Budai était ventru, jovial, bon et généreux. Il est souvent représenté avec un sac rempli d’objets précieux ou avec une jarre toujours pleine de vin !

On le retrouve aujourd’hui dans toutes les maisons chinoises, ou il est considéré comme un porte bonheur apportant la chance ainsi que la prospérité matérielle et spirituelle.

On raconte que frotter le ventre de Budai apporterait richesse et plénitude.

Sa nature bienheureuse, son embonpoint et son éternel sourire ont fait de lui la divinité de l’abondance et du bonheur !

bouddha rieur arasia

Les enseignements du bouddhisme