Vishuddha Chakra : Explorez la Puissance de la Gorge et de la Communication

Le cinquième chakra ou chakra de la gorge est appelé Vishuddha Chakra en sanskrit, la langue sacrée de l’Inde ancienne.

Situé au niveau de la gorge, Vishuddha est le centre énergétique (chakra), qui influence notre capacité à nous exprimer clairement, et à écouter attentivement, donc à communiquer clairement.

Dans cet article, nous plongerons dans les profondeurs de ce chakra. Nous explorerons sa signification, sa représentation, ses caractéristiques et les moyens de l’harmoniser pour une vie plus équilibrée et épanouie.

Le chakra de la gorge est associé à la communication, à l’expression de soi, à la vérité et à l’authenticité.

Représentation et Symbolisme

Dans les traditions spirituelles hindoues, le Vishuddha Chakra est représenté par un lotus à 16 pétales, au centre duquel se trouve un triangle inversé. chacun des 16 pétales est associé à un varna, son spécifique représentant une vibration sonore fondamentale de l’univers. Le triangle inversé est le symbole du feu purificateur.

Le Vishuddha Chakra, dont le nom signifie « purification » en sanskrit, est associé à la couleur bleu clair ou turquoise, au son, et à l’élément de l’éther, qui représente l’espace et la connexion spirituelle.

Le lotus est souvent utilisé dans les enseignements spirituels pour représenter l’évolution de la conscience, symbolisant ainsi le cheminement spirituel de l’obscurité vers la lumière. Méditer sur l’image du lotus à 16 pétales peut être utilisé comme un outil pour équilibrer et ouvrir le chakra de la gorge.

Caractéristiques et Fonctions du Vishuddha Chakra

  • Expression Authentique : Le Vishuddha Chakra est le siège de notre capacité à partager nos vérités intérieures et à communiquer au monde nos besoins et nos désirs.
  • Communication Claire et Honnête : Il influence notre aptitude à échanger de façon ouverte et constructive.
  • Créativité et Inspiration : Le Vishuddha Chakra encourage notre capacité à trouver des moyens uniques d’expression.
  • Écoute Active : Il nous permet également d’être de bons auditeurs, capables d’écouter attentivement les autres sans jugement ni interruption.
Vishuddha Mudra stimule et équilibre le chakra de la gorge, et le thyroïde. Les pouces dirigent l’énergie vers la gorge. La pratique de ce mudra apporte la sérénité, une meilleure compréhension de soi, et augmente la capacité à s’exprimer clairement.

Signes de Déséquilibre et de Blocages :

  • Difficultés de Communication : Un déséquilibre du Vishuddha Chakra peut se manifester par des difficultés à exprimer ses pensées et ses émotions de manière cohérente.
  • Peur de s’Exprimer : Il peut également engendrer une peur de s’exprimer, entraînant le silence ou la répression de ses vérités intérieures.
  • Problèmes Physiques : Les problèmes de gorge, de thyroïde ou de sinus peuvent également indiquer un blocage du Vishuddha Chakra.
  • Créativité Bloquée : Un chakra de la gorge déséquilibré peut entraver notre capacité à exprimer notre créativité de manière fluide et libre.

Techniques pour Équilibrer le Vishuddha Chakra :

  • Méditation et Visualisation : Pratiquer la méditation et la visualisation en se concentrant sur la couleur bleue ou turquoise du 5ème chakra peut aider à l’harmoniser.
  • Affirmations Positives : Répéter des affirmations positives centrées sur la communication et l’expression authentique peut renforcer ce centre énergétique.
  • Pratique du Yoga : Des postures de yoga spécifiques, telles que la posture du poisson (Matsyasana) ou la posture du chameau (Ustrasana), peuvent aider à ouvrir et à équilibrer le chakra de la gorge.
  • Thérapie du Son : La récitation de mantras ou l’écoute de musique apaisante peuvent également être bénéfiques pour harmoniser le Vishuddha Chakra. Le son « Ham » est spécifique au 5ème chakra.
  • Pierres de couleur bleu clair ou turquoise.
  • Certaines huiles essentielles peuvent également être appliquées sur ce chakra (lavande pour libérer les blocages émotionnels, menthe poivrée pour favoriser la clarté mentale, eucalyptus pour dégager les voies respiratoires, camomille romaine pour calmer les tensions , bois de santal pour équilibrer les émotions,…) Avant d’utiliser des huiles essentielles, il est important de connaître les spécificités d’utilisation.
Parmi les pratiques visant à libérer le flux d’énergie à travers le 5ème chakra, vous pouvez poser au niveau de la gorge une pierre de couleur bleu clair, telle qu’une calcédoine ou une aigue marine.

En conclusion, le Vishuddha Chakra est un centre énergétique crucial qui influence notre capacité à communiquer dans tous les aspects de notre vie. En prenant conscience de ce chakra et en pratiquant des techniques pour l’harmoniser, nous pouvons libérer notre voix intérieure. Ceci pour mieux exprimer notre vérité et cultiver des relations plus authentiques et profondes avec nous-mêmes et avec les autres. Que ce soit à travers la méditation, le yoga, la thérapie du son ou d’autres pratiques spirituelles, explorer la puissance de la gorge et de la communication peut amener davantage de connexion dans nos vies.

Le Noeud Infini : Un Symbole Bouddhiste de Signification Profonde

Le noeud infini, également connu sous le nom de nœud sans fin, nœud éternel ou nœud mystique, est un symbole ancien et puissant présent dans différentes cultures et religions à travers le monde. Cependant, il a acquis une signification particulière dans le bouddhisme, où il représente des concepts profonds et intemporels. Ce symbole complexe et sans début ni fin offre une métaphore visuelle captivante pour des idées telles que l’interconnexion universelle, l’interdépendance, et l’aspect cyclique du temps.

Les symboles clés du bouddhisme : nœud infini représentant l’interconnexion, lotus évoquant la pureté, et couleur rouge symbolisant la force spirituelle.

Origines et Apparition du Noeud Infini

Le nœud infini trouve ses racines dans plusieurs civilisations anciennes, notamment dans la Grèce antique, où il était appelé le « nœud d’Héraclès », représentant la force, la puissance et la continuité. Cependant, son association la plus étroite est avec le bouddhisme, où il est connu sous le nom de « shrivatsa » ou « nœud sans fin ».

Dans les représentations bouddhistes, le nœud infini est souvent associé au Bouddha lui-même ou à des divinités bouddhistes. Il est souvent représenté comme un motif décoratif dans l’art bouddhiste, que ce soit sur des sculptures, des peintures ou des tapisseries. Sa présence est également courante dans les textes sacrés, où il est mentionné dans des contextes symboliques et philosophiques.

L’étude bouddhiste explore la sagesse et la compassion via les enseignements du Bouddha, cherchant à comprendre la réalité au-delà des connaissances intellectuelles. La sagesse est une compréhension intuitive de l’existence, allant au-delà du simple savoir.

Signification et Symbolisme

Interconnexion et Interdépendance

Le nœud infini symbolise l’interconnexion de toutes choses. Ses courbes entrelacées sans début ni fin représentent l’interdépendance des phénomènes dans l’univers. Chaque élément est lié à un autre, formant une toile complexe où tout est relié, réaffirmant ainsi l’idée bouddhiste de l’interconnexion de toute vie.

Nature Cyclique du Temps

La vision bouddhiste du temps est cyclique, décrivant l’existence comme un flux continu. Contrairement à la linéarité temporelle, elle met l’accent sur la récurrence des phénomènes, une transformation incessante sans début ni fin. Cette idée d’impermanence souligne que tout ce qui naît évolue, se dissipe, puis recommence dans un cycle infini.

Le nœud infini illustre également la nature cyclique du temps et des processus naturels. Les boucles entrelacées du nœud suggèrent le concept bouddhiste de l’impermanence, où tout est en constante transformation. Cela rappelle que tout ce qui commence finit et que tout ce qui finit peut recommencer, symbolisant le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance.

Compassion et Éveil

Dans le bouddhisme, le nœud infini est également associé à des qualités telles que la compassion infinie et l’éveil spirituel. Il représente la notion de compassion sans limites, soulignant l’idée de la nature sans bornes de l’amour bienveillant que le pratiquant bouddhiste devrait chercher à cultiver envers tous les êtres.

La compassion englobe l’empathie, la bienveillance et le désir d’atténuer la souffrance des autres. A travers la méditation et la pratique, les bouddhistes cherchent à développer un cœur ouvert, nourrissant ainsi des relations harmonieuses et un engagement altruiste envers le bien-être des autres.

Absence de Début ni de Fin

L’absence de début ni de fin dans le nœud infini renvoie à la nature ultime de la réalité, au-delà des concepts de naissance et de mort. Cela symbolise également l’absence de commencement et de fin dans le voyage spirituel vers l’illumination, où la compréhension de la réalité ultime n’est pas restreinte par les limites du temps et de l’espace.

L’Abhaya Mudrâ est un geste de la main symbolisant l’absence de crainte ou la protection dans la tradition bouddhiste.

Utilisations et Présence Actuelle

De nos jours, le nœud infini continue d’être un symbole omniprésent dans la culture bouddhiste. On le retrouve non seulement dans l’art religieux, mais aussi dans des bijoux, des vêtements et d’autres objets symboliques. Il est souvent porté comme un rappel des enseignements bouddhistes sur la compassion, l’interconnexion et l’impermanence.

Conclusion

En somme, le nœud infini demeure un symbole profondément significatif dans le bouddhisme, représentant des concepts fondamentaux tels que l’interconnexion universelle, la compassion infinie et la nature cyclique de l’existence.

Sa représentation visuelle complexe invite les pratiquants bouddhistes et les personnes intéressées par la spiritualité à méditer sur la nature de la réalité et à cultiver la compréhension de l’impermanence dans la vie quotidienne.

Dans un monde en évolution rapide et constante, le symbole intemporel du nœud infini continue de rayonner, offrant des enseignements et des réflexions précieuses sur la nature de l’existence humaine et universelle.

Le nœud infini, symbole bouddhiste ancien et puissant recèle une profonde signification. Sa représentation visuelle complexe, son lien avec la compassion, l’interconnexion universelle et la nature cyclique de l’existence offrent des enseignements précieux sur la vie et la spiritualité.

Manipura, le 3ème chakra 

Manipura, le chakra du plexus solaire

Manipura, le chakra du plexus solaire se situe au-dessus du nombril et s’étend jusqu’au sternum. C’est le troisième des sept chakras. Sa puissance permet de transformer la volonté en action. Également appelé chakra solaire, ou centre du feu, il fait la transition entre les chakras physiques et les ceux de l’esprit. Il est le cœur du pouvoir personnel et de l’énergie vitale. 

Les sept principaux centres énergétiques de notre corps sont nommés « chakra » en sanskrit.

Manipura, le 3ème chakra : représentation

Symbolisé par un lotus à 10 pétales, il possède en son centre un triangle pointant vers le bas. La couleur jaune rappelle le feu, qui est l’élément associé à ce 3ème chakra. La forme en fleur de lotus est représentative de la vie et de la renaissance. 

Les 10 pétales renvoient aux émotions négatives qui dérèglent le chakra du plexus solaire : la jalousie, la honte, la peur, l’ignorance, la trahison, la bêtise, l’envie, la tristesse, l’illusion et le dégoût. 

Manipura signifie en sanskrit « abondance de joyaux »

Le chakra du plexus solaire centre de l’énergie vitale et des émotions 

Manipura est le moteur des autres chakras. Il leur donne plus ou moins d’énergie en fonction de l’harmonie du corps. Il agit sur la gestion des émotions comme la peur ou le stress. Ce centre énergétique aide à « digérer » celles-ci et invite à mieux contrôler les excès de colère. Le plexus solaire laisse vivre les émotions, car ces dernières sont des sources de vitalité. Mais le 3ème chakra accomplit la transformation des instincts et désirs émis par les chakras inférieurs en une spirale d’énergie supérieure. Cette spirale est utilisée par les chakras élevés pour que nous réalisions nos actions en toute conscience.

Le 3ème chakra, siège du pouvoir personnel 

Le troisième chakra est celui de la force de travail, du développement et de l’expansion de la personnalité. Il est le siège de notre identité, source de l’estime, de la confiance en soi et du charisme. Manipura agit aussi bien sur la force interne que sur le bien-être global. S’il est équilibré, vous apparaissez sociable, joyeux et de compagnie très agréable. La confiance et l’estime de soi vous apportent sérénité et sécurité dans vos relations aux autres. Vos émotions s’expriment librement sans excès et vous ressentez beaucoup de joie. Cela vous procure également de la clarté mentale. Le chakra du plexus solaire donne la volonté de relever les défis et d’atteindre ses objectifs.  

Les pierres de couleur jaune activent le 3ème chakra.

💚 À lire aussi : notre article sur le chakra du cœur.

Correspondances pour Manipura

Les organes reliés à ce chakra sont l’estomac, le pancréas et le foie. 

Son élément est le feu, associé à la fonction digestive et à la faim. Lorsqu’il est déséquilibré, le 3ème chakra peut entraîner des problèmes de digestion, des douleurs d’estomac ou une sensation de pesanteur sur le plexus solaire pouvant donner un sentiment d’étouffement. 

Ram est le mantra de ce chakra. Une syllabe est attribuée à chacune des 10 pétales : da, dha, na, ta, tha, da, dha, na, pas, pha. 

Son sens est la vue et son animal le bélier.

🔵 Nous vous conseillons également la lecture de notre article sur le 6ème chakra ou troisième œil.

Votre 3ème chakra est-il bloqué, trop ouvert ou équilibré ?

Lorsque le 3ème chakra est fermé ou bloqué, on ressent un nœud à l’estomac, on a du mal à s’affirmer et l’on manque de volonté pour accomplir ses projets. La peur du jugement, source de stress et d’angoisses, crée un sentiment d’étouffement.

À contrario, un chakra du plexus solaire trop ouvert entraîne un égo surdimensionné, une suractivité et une insatisfaction constante. L’absence d’empathie fait apparaître l’égoïsme.

S’il est bien équilibré, Manipura aide à lutter contre la colère tout en renforçant l’estime de soi. Il développe la puissance et la volonté permettant d’aller vers l’autre et de mener à bien tous nos projets. le flux incessant de pensées est calmé, et nous pouvons obtenir la clarté mentale et nous recentrer sur l’essentiel.

Comment activer le chakra du plexus solaire

Il existe de nombreuses façons d’aider l’ouverture et l’équilibre de Manipura

Pour activer Manipura, vous pouvez par exemple :

  • Vous entourer de la couleur jaune.
  • Respirer profondément et calmement pour faire circuler l’énergie vitale.
  • Méditer en imaginant une boule de lumière jaune s’agrandir au niveau du 3ème chakra, prendre de grandes inspirations et ouvrir le torse.
  • Chanter le mantra Ram, à voix haute ou dans votre tête.
  • Manger sainement sans excès.
  • Vous accepter, vous apprécier et assumer qui vous êtes au quotidien. 
  • Employer des encens et huiles essentielles : rose, camomille, cannelle, coriandre, cyprès…
  • Utiliser des pierres de couleur jaune : ambre, chalcopyrite, citrine, œil-de-tigre, pierre de soleil, calcite jaune
  • Harmoniser Manipura grâce aux postures de yoga ouvrant le torse comme la salutation au Soleil ou la position du guerrier.
La salutation au soleil réchauffe le corps en le connectant à l’énergie du feu et à la lumière du soleil.

Dans cet article, nous vous donnons les informations principales concernant Manipura, le chakra du plexus solaire. Ces dernières pourront vous servir dans votre quotidien pour atteindre un plus grand bien-être.

Visitez notre boutique, vous y trouverez de nombreux accessoires pour vous aider à harmoniser votre 3ème chakra !

Merci à Julie Rogier pour la rédaction de cet article 🙂

Anāhata, le chakra du cœur

Le mot sanskrit « chakra » signifie roue ou disque, et désigne les centres énergétiques subtils de notre corps.

Anāhata le chakra du cœur se trouve au centre de la poitrine, à mi-chemin entre les 3 chakras inférieurs et les 3 chakras supérieurs.

C’est le quatrième des sept chakras principaux, et le point d’équilibre entre le corps et l’âme, entre le matériel et le spirituel.

Représentation de Anāhata

La tradition hindoue représente Anāhata par un lotus bleu ou vert à 12 pétales, avec en son centre, un yantra formé de deux triangles entrelacé : le triangle pointe vers le haut qui représente le principe masculin Shiva, et le triangle pointe vers le bas qui représente le principe féminin Shakti.

Les principes masculin et féminin sont réunis pour générer équilibre et harmonie.

Centre de l’Amour et de la sensibilité

Ce chakra, capable de dégager une énergie bienveillante d’amour guérisseur, aussi bien vers soi que vers autrui, est la source des sentiments positifs que sont la compassion, la patience, la paix, le bonheur et la joie.

C’est par le chakra du cœur que nous nous connectons aux autres, c’est donc le centre de nos relations avec autrui.

« Anāhata » signifie en sanskrit « le son non frappé ». C’est le son qui s’auto-produit, qui n’a besoin de rien pour exister. En effet un battement de cœur existe par lui même !

Siège de la conscience et de la créativité

Le 4ème chakra est le siège du « JE » et de l’égo, mais aussi du moi divin (Atma), et de la conscience de soi par rapport aux autres.

C’est le centre énergétique le plus important du corps. Il intègre les émotions produites par les trois premiers chakras et gère les sentiments, plus stables, intégrés dans les trois chakras supérieurs.

Anāhata est le point de jonction entre les énergies telluriques et célestes. Ce chakra fait partie intégrante des processus de transformation, et de régénération. Il active le pouvoir de l’imagination et donc la faculté de créer.

Posez une pierre de couleur verte, ou rose, sur votre chakra du cœur pendant quelques minutes pour l’activer !

Correspondances pour Anāhata

Les organes associés avec Anāhata sont le cœur, les poumons, les mains et la peau. Son élément est l’air, qui représente la liberté, la légèreté, la volupté et l’infini. Son sens le toucher, son animal l’antilope noire. Son mantra est Yam et sa note est le Fa.

Comment activer le chakra du coeur

Lorsque Anāhata est fermé, nous sommes égoïste, froid, exigeant. Lorsqu’il est démesurément ouvert, nous sommes trop expansif, ou possessif, submergé par le désir, la jalousie, la tristesse, et dépendant dans nos relations aux autres.

Lorsque Anāhata est bien équilibré, nous sommes aimable avec les autres, et pardonnons facilement. Nous ressentons de la compréhension pour tout ce qui est. Nous acceptons notre vraie nature. C’est un prérequis indispensable pour s’épanouir et évoluer de façon positive.

Il existe de nombreuses manières d’activer le chakra du cœur !

Pour activer Anāhata, vous pouvez par exemple :

  • Vous entourer vous de la couleur verte et/ou rose
  • passer un maximum de temps en plein air
  • prêter plus d’attention à votre respiration
  • lâcher prise sur vos problèmes
  • pratiquer le don désintéressé à vos proches ou à de parfaits inconnus
  • Méditer en vous concentrant sur votre chakra du cœur
  • chanter le mantra Yam, à voix haute ou dans votre tête
  • Le 4ème chakra est activé par le contact physique et les câlins, que ce soit avec des personnes ou des animaux.
  • Les encens et huiles essentielles conseillées pour ouvrir Anāhata sont : verveine citronnée, basilic, menthe poivrée, ylang ylang, rose, néroli, bergamote, géranium, mélisse, eucalyptus radié…
  • Les pierres de couleurs rose ou verte sont également efficaces : aventurine, amazonite, agate, jade, quartz rose.
  • En yoga, les postures du cobra, du poisson et du chameau ouvrent la cage thoracique et sont excellentes pour activer Anāhata.

Signification, Histoire, et Bienfaits des Mandalas

Dans de nombreuses traditions spirituelles, les mandalas ont une signification profonde. Ils sont utilisés comme outils de méditation et de concentration, permettant aux pratiquants de se connecter avec leur moi intérieur et avec les forces cosmiques.

Le terme sanskrit मण्डल, « mandala », signifie cercle, unité, ou environnement.

Les mandalas sont des dessins géométriques ou floraux, symétriques, et organisés en cercle (ou parfois en carré) autour du centre.

Ils ont des pouvoirs symboliques et protecteurs puissants.

Origine

Présents en Mésopotamie, puis dans toutes les civilisations, mais plus particulièrement en Inde, les mandalas sont aussi largement présents au Japon et au Tibet.

Considérés comme une voie de communication avec les Dieux, ils sont d’une grande importance dans les traditions hindouiste, bouddhiste et jaïniste, que ce soit dans les rituels religieux ou la décoration architecturale.

De nombreuses femmes indiennes dessinent quotidiennement des mandalas éphémères devant leurs maisons, pour protéger leurs foyers : au Tamil Nadu ce sont les kolam, et au Rajasthan ce sont les mandana.

Au Kérala ce sont les hommes qui dessinent les kalampattu, en offrandes aux dieux, dans le but de protéger femmes et enfants.

Les mandalas sont généralement composés de motifs organisés de manière symétrique autour d’un centre. Cette structure représente l’ordre et l’harmonie de l’univers. Leur création et leur contemplation peuvent être des expériences profondément enrichissantes et thérapeutiques.

Signification

Les mandalas représentent aussi bien le macrocosme, l’univers, que le microcosme, l’être humain et sa conscience, ainsi que le temps cosmique des dieux.

Le centre du mandala étant le mont Meru ((ेरु), centre de l’univers selon la cosmologie hindoue.

La forme du cercle symbolise la cellule, la conscience, la vie ou l’univers.

Souvent faits de sables colorés, ce sont dans ce cas des œuvres d’art destinées à être détruites.

Ces mandalas éphémères soulignent l’impermanence de toute chose, qui est l’un des grands principes des philosophies orientales.

Les couleurs

Dans les mandalas, chaque couleur a une signification particulière, qui peut varier selon les interprétations ou sensibilités de chacun (fiez-vous à votre ressenti !). Nous vous donnons quelques pistes :

  • Noir : méditation, réflexion, concentration
  • Rouge : bonheur, joie de vivre
  • Orange : satisfaction
  • Blanc : pureté, connexion spirituelle
  • Bleu : ouverture, supprime les blocages, évolution
  • Jaune : intelligence, sagesse, sérénité
  • Violet : transcendance, équilibre universel
  • Marron : nouveaux départs, découvertes
  • Vert : humilité, guérison

Bienfaits des mandalas

Les mandalas peuvent servir de support de méditation, car leur structure complexe et organique permettrait aux initiés de comprendre la vraie nature des choses.

Leurs bienfaits sont nombreux : apaisement, concentration, recentrage, introspection, ressourcement, libération des émotions et du potentiel présent en chacun de nous…

D’une manière générale ils favorisent la paix interieure, la capacité de création, et l’accomplissement spirituel.

Ils sont aussi un puissant talisman de protection, aussi bien contre les énergies, personnes, et entités qui nous entourent que contre nos propres pensées négatives.

La fleur de vie est un mandala bien particulier, que nous aimons beaucoup chez Arasia, et auquel nous avons déjà consacré un article de blog !

Les mandalas ont une histoire riche et fascinante, étant présents dans de nombreuses cultures à travers le monde depuis des millénaires. Ils sont souvent considérés comme des représentations symboliques de l’univers et de l’individu, incarnant à la fois le macrocosme et le microcosme.

Créez vos propres mandalas

Vous pouvez laisser parler votre créativité, et créer vos propres mandalas selon vos envies ! Que ce soit sur papier, à l’aide d’un compas par exemple, ou avec divers éléments qui peuvent être naturels (fleurs, plantes, minéraux, sables…) ou non (les enfants peuvent utiliser leurs jeux de construction !). Les possibilités sont infinies !

Mandalas à colorier

Les mandalas à colorier sont une activité très appréciée aussi bien par les adultes que par les enfants, pour son côté ludique et ses vertus thérapeutiques :

  • Si vous souhaitez développer l’introspection et la concentration, il est conseillé de colorier en partant de l’extérieur vers l’intérieur.
  • Pour développer les capacités d’écoute à l’autre et à s’ouvrir au monde, il est conseillé de colorier à partir du centre, vers l’extérieur.
  • Pour les enfants le coloriage des mandalas est réputé pour développer la motricité fine, l’attention en classe, l’organisation, le sens artistique

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  • des colliers pendentifs mandalas,
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Gaïa, la planète sacrée

Lorsque nous pratiquons régulièrement la méditation, nous prenons de plus en plus conscience à quel point, Gaia, le monde que nous habitons, la planète terre avec tous ses êtres vivants, est sacré.

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Un miracle dont nous faisons partie

Toute cette beauté, parfaite dans ses moindres détails, mérite notre profond respect et notre protection.

Plus encore, nous en faisons intrinsèquement partie. Nous dépendons tous de Gaïa, notre Terre-Mère, sans laquelle nous ne pourrions tout simplement pas exister.

La Terre nous nourrit, elle nous fournit un environnement, elle nous porte littéralement ! Et il y a une interactivité continuelle entre la planète et les êtres vivants qui la peuplent. Nos destins sont étroitement liés.

Les trois règnes (animal, végétal, minéral) sont inter-reliés, inter-dépendants, et nous apportent toute leur abondance et leur diversité.

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La planète est un être vivant

La Terre aurait été fécondée par une pluie de météorites (spermatozoïdes) contenant des acides aminés. Ceci serait le point de départ du développement de la vie sur Terre.

4 milliards d’années plus tard, la Terre est le siège d’une activité intense et de nombreuses espèces s’y sont développées.

Les similitudes existant entre le corps humain et la surface de la planète sont frappantes : Tous les deux sont constitués d’environ 70% d’eau, et l’eau des océans contiendraient les mêmes proportions de minéraux que le sang (si on exclut le sel).

Les laves rouges et chaudes seraient le sang de la terre, les rivières seraient ses veines, et les forêts ses poumons.

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Notre planète fonctionne comme un organisme vivant dont les éléments interagissent pour créer et maintenir la vie. L’atmosphère et les saisons, le cycle de l’eau, les sols, les arbres et les animaux, nous permettent de prospérer.

La Terre est un organisme complexe à tous les niveaux. Une multitude de formes de vies, d’écosystèmes, et d’environnements qui évoluent en permanence.

Personnification

Dans de nombreuses cultures et traditions, la planète Terre a été personnifiée, et vénérée comme une déesse.

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Ainsi, dans de nombreuses mythologies, elle serait notre mère, et nous serions ses enfants (la Terre-Mère et le Ciel-Père).

Chez les hindous, la Terre est la déesse Bhumi, considérée comme l’épouse (shakti) de Vishnu.

L’hypothèse ou la théorie Gaïa est une théorie scientifique qui considère la planète comme un être vivant et auto-régulé.

L’ancrage à la Terre

En spiritualité, et développement personnel, il est souvent évoqué la notion d’ancrage à la Terre. C’est l’enracinement au sol, par opposition à la connexion à l’univers.

L’ancrage à la Terre est un sentiment profond de connexion intime avec la planète et le monde vivant.

Un bon ancrage apporte sécurité et confiance, et c’est la base indispensable afin de développer des capacités spirituelles.

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Le but d’une spiritualité épanouie étant de trouver l’harmonie et le parfait équilibre entre la Terre et le Ciel !

Élément constitutif de notre univers

La terre est l’un des cinq éléments composant l’univers :

Selon les traditions chinoises, ces cinq éléments sont les Wuxing. (la terre, le bois, le feu, l’eau et le métal).

Chez les hindous les cinq éléments sont la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther.

De grandes menaces

Malheureusement de grandes menaces pèsent actuellement sur ces écosystèmes précieux et fragiles. Et nous sommes la forme de vie qui a le plus d’impact et de pouvoir sur la planète.

Nous ne devons pas négliger de protéger cette chance unique dans l’Univers connu actuellement.

La logique du productivisme à outrance et la course au profit, la main mise des multinationales sur les semences, sur l’eau et toutes les ressources, la dégradation de la qualité de l’air et de la nourriture.

Ce bilan est dramatique, et si nous ne faisons rien, nous courrons à notre perte !

Les solutions

Il y a de plus en plus de défenseurs de l’environnement, attachés aux valeurs de partage et de préservation de la biodiversité. La bataille nous concerne tous. Nous devons penser aux générations futures.

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Il faut maintenant agir concrètement et se tourner vers les solutions d’avenir, comme l’agroécologie, la permaculture, les énergies vertes et renouvelables…

Les humains sont la seule espèce qui a le pouvoir de détruire la planète terre, mais aussi le devoir de la protéger.

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Le Svastika, un symbole de chance et de bonne fortune

« Dans les temps anciens le Svastika, possédait un pouvoir magique, qui protégeait son porteur, des dangers et des blessures.
Pour toi il réalisera tous les vœux, et si j’avais son pouvoir, ils se réaliseront, en cet instant même »

Le svastika, 卐 ou 卍, est un symbole cosmique mettant en scène le mouvement perpétuel de rotation : celui des étoiles, des planètes et de l’univers. Il symbolise toutes les évolutions possibles, mais aussi le feu et le soleil, la paix, le bonheur et la vie.

Origine

Son origine est très ancienne, elle remonterait selon certains historiens à la préhistoire.

Symbole très utilisé chez les jaïns, les bouddhistes, les hindouistes mais aussi dans beaucoup d’autres civilisations, comme la Grèce ancienne, les Mayas, les Celtes, les Touaregs ou l’Afrique noire.

En Chine, Au Japon

En Chine le svastika symbolise la sagesse de l’éternité. Au Japon, on le nomme « Manji » et il symbolise l’amour et la compassion infinie.

En Inde

Son étymologie viendrait de SVA : le Soi, et TIKA : Commentaire, ou « Faire le tour de ».

En langue sanskrite, SVATI signifie bonheur.

Un svastika sur le toit du temple de Bulguska, en Corée du Sud. Ce temple est un trésor national, inscrit au patrimoine mondial de l’humanité, dont la construction remonte au VIIIème siècle.

En Europe

En occident, avant les années sombres de la seconde guerre mondiale, le svastika était un symbole familier utilisé comme porte bonheur, surtout chez les britanniques ayant vécu aux Indes, comme Rudyard Kipling qui l’utilisait comme illustration dans ses livres.

Le symbole fut repris et perverti à partir de 1920 par les nazis qui le rendirent tristement célèbre.

A partir de la seconde guerre mondiale, de nombreux pays (mais pas l’Inde !) ont cherché à « nettoyer » toutes les svastika pour éviter la confusion et le risque de faire référence aux horribles crimes des nazis.

Il convient aujourd’hui de rétablir la vérité sur ce symbole ancien !

Ganesh et Svastika
Ganesh est parfois représenté sur un lit de svastika, car, comme Ganesh, le svastika représente de nombreuses forces positives, comme le bien-être et la connaissance des cycles éternels.

Aum, la vibration originelle

Le son Ôm (ou Aum, ॐ) est une syllabe sanskrite. On la retrouve dans plusieurs religions, comme par exemple l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme, ou le brahmanisme.

Ce son est considéré comme la vibration primitive divine de l’Univers qui représente toute existence. Le son originel à partir duquel l’Univers se serait structuré.

Il est présent dans de nombreux mantras hindous, et c’est la première syllabe du célèbre mantra Aum Mani Padme Hum.

Aum, chant primordial de la terre et de l’univers, avec lequel tout commence et tout finit…

Ecrit AUM, il représente la totalité de ce qui existe, ainsi que la trinité hindoue (Brahma, Vishnou et Shiva) :

  • La lettre A représente le commencement, la naissance, et le dieu créateur Brahma.
  • La lettre U représente la continuation, la vie, et le dieu Vishnu
  • Et la lettre M représente la fin, la mort, et le dieu destructeur Shiva.

La prononciation du Aum est la combinaison de trois lettres ou sons A, U et M. Il symbolise le passage de la triade à l’unité. En premier, le A apparait au fond de la gorge, ensuite le U (prononcer entre le O et le OU) entre la langue et le palais, puis le M se termine au niveau des lèvres.

Le son AUM prononcé de manière prolongée, symbolise « ce qui a été, ce qui est et ce qui sera ». Il possède, pour de nombreux méditants, une force tout particulièrement magique et divine.

A symbolise la veille, U, le rêve, M, le sommeil. L’éveil correspond au quatrième temps : le silence, départ et renaissance de l’Être.

Écrit « OM », il est la dualité, «M » étant la résonance et « O », la vibration originale.

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La Fleur de Vie

Qu’est-ce que la fleur de vie ?

La fleur de vie est l’expression graphique d’une concentration de lois physiques mais aussi de lois métaphysiques.
Ce mandala, motif géométrique, sacré et harmonieux, nous emmène à une réflexion sur la construction logique de notre univers et sur l’interdépendance de toute chose.
Elle est sacrée, vénérée, respectée par toutes les traditions du monde, et son énergie symbolique est puissante.
Elle génère une onde de forme belle et stable. Une onde de vie et d’expansion positive qui harmonise les pensées, l’environnement et dynamise l’eau et les aliments ! Son pouvoir vibratoire régénérant est extraordinaire.

Des personnes se sont penché sur le sujet 

  • Nassim Haramein est un physicien et cosmologiste internationalement reconnu. Il découvre pour la première fois au Temple d’Osiris en Égypte la représentation en 2D de la fleur de vie. Il en découvrira par la suite une autre représentation à Pékin en Chine, dans la cité interdite, un autre site sacré. Une sphère en 3D, située sous la patte du « Fu-Dog », le « Lion gardien » considéré comme le gardien du savoir.
  • Léonard de Vinci, mathématicien, étudie la forme de la fleur de vie et ses propriétés mathématiques.
  • Elle a également été rendue populaire par Drunvalo Melchizédek à travers ses deux livres sur « L’ancien secret de la fleur de vie ». Il y raconte en détail les techniques nécessaires à la création du champ énergétique de l’homme évolué.
Vous pouvez télécharger cette fleur de vie, pour l’imprimer et l’utiliser dans votre environnement, pour purifier votre eau, vos minéraux, vos plantes, à glisser sous votre oreiller, etc…

Une puissance symbolique universelle

La fleur de vie a été retrouvée en Égypte, Grèce, Turquie, Irlande, Angleterre, Israël, Inde, Japon, Chine, Allemagne, Espagne, Suisse..

Elle contient de nombreuses représentations mathématiques ou symboliques :

  • Les 5 solides de Platon représentant les 5 éléments,
  • Le cube de Métatron
  • Les 7 planètes (le centre : la Terre + les 6 centres du second niveau de cercles, qui forment la graine de la vie),
  • Les 12 signes du zodiaque (les 12 centres du 3ème niveau de cercles),
  • et certains de ses secrets n’ont jusqu’à maintenant pas été révélés.

De part ses nombreuses propriétés la fleur de vie dégage naturellement des ondes vibratoires très puissantes. Elle peut servir à dynamiser l’eau, les aliments, et à purifier et recharger les minéraux.

C’est aussi un support de méditation idéal, car plus on la contemple, plus notre esprit peut appréhender le mystère de la conception divine.

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L’arbre de vie, un symbole mythique

Une vidéo pour aller plus loin sur le sujet.

Le troisième oeil ou 6ème chakra

Le troisième œil correspond selon les traditions orientales au sixième chakra. On le retrouve dans diverses cultures et religions telles que l’hindouisme, le bouddhisme, le taoïsme et la plupart des pratiques méditatives.

AJNA

Nombres d’hindous portent sur leur front un bindi, bindu ou tikal qui symbolise et matérialise le troisième oeil, et son nom sanskrit est « Ajn« .

Mais qu’est ce donc réellement que le troisième œil ?

Regard intérieur

Le troisième œil est une métaphore mystique et ésotérique désignant le regard intérieur, au-delà des yeux physiques, et plus généralement l’éveil spirituel.

Il est situé sur le front, entre les deux yeux. C’est l’autre regard, le vrai regard, celui de la connaissance de soi, et du monde qui nous entoure. Il serait aussi le siège de l’âme.

Glande pinéale

Le troisième œil correspond scientifiquement à la glande pinéale, ou épiphyse, qui est reliée au nez, aux oreilles, et au système nerveux. Il est connecté à l’hypothalamus, le « cœur » de notre cerveau.

Le siège de l’intuition

Lorsque son fonctionnement est optimal, le troisième œil est source de nombreux dons et capacités : perceptions accrues, clairvoyance, et intuition intense.

On retrouve nos capacités à faire des choix clairs, et à savoir ce que l’on veut vraiment dans notre vie. On est « inspirés ».

Lorsque ce chakra n’est pas fonctionnel, nous sommes hélas plus
égocentriques, intéressés et apeurés. On reste fixés sur nos habitudes et notre sécurité sans réelle possibilité d’évolution. Nous n’arrivons pas à accepter sereinement les aléas de l’existence.

Ouverture de la conscience

L’ouverture du troisième œil élève la conscience, et nous devenons plus lucides.  Nous appréhendons alors sereinement la véritable compréhension de l’essence de l’être humain, et du sens de la vie et de la mort.

Comment activer le troisième œil ?

Son bon fonctionnement serait dégradé par les métaux lourds accumulés dans notre corps, comme le fluor et le calcium.

Mais pour activer le troisième œil il existe plusieurs méthodes, vous pouvez par exemple :

  • y poser une pierre couleur bleu intense, comme une sodalite,
  • le masser avec une goutte d’huile essentielle d’aneth, d’immortelle ou de palmarosa.
  • Vous pouvez aussi poser sur le milieu de votre front une plaque Tesla de couleur bleu indigo ou violet.
  • simplement le matérialiser grâce à un bindi

Alors, êtes-vous prêts à ouvrir votre troisième œil et à activer votre soleil intérieur ?

Découvrez aussi Anāhata, le chakra du cœur