Le symbole joue un rôle de révélation. Il exprime clairement une idée invisible ou une réalité subtile.
Par exemple, le lotus (fleur nationale de l’Inde) symbolise la quête spirituelle, l’arbre de vie représente la croissance et la force, et le phénix (créature légendaire), renaissant de ses cendres, illustre la transformation.
Puissants et anciens, les symboles génèrent des ondes vibratoires très positives et, placés dans votre environnement, vous apporteront bien-être et harmonie.
Avec Arasia, découvrez la significations de nombreux symboles d’origine asiatique, et de géométrie sacrée :
Les Mudras, qui sont des gestes symboliques sacrés, la signification des 7 chakras, le symbolisme de Ganesh, de la fleur de vie, et des Bouddhas chinois et thaïlandais !
Mais aussi le Yin Yang, symbole fondamental de la pensée traditionnelle chinoise, le majestueux éléphant, et le symbole Aum, qui serait, selon la tradition védique, le son primordial qui aurait enfanté l’univers.
Selon les traditions spirituelles asiatiques, les chakras sont des centres d’énergie subtile situés le long de la colonne vertébrale. Ils jouent un rôle crucial dans le contexte de la santé mentale et du bien-être physique. Bonne lecture !
L’être humain est un pont entre les énergies de la terre et celles de l’univers. Chaque chakra est un point d’énergie, une étape dans notre parcours d’éveil spirituel.
I-Fondements des Chakras
Origines Anciennes
Les chakras ont des origines anciennes dans les traditions hindoues et bouddhistes, où ils étaient considérés comme des points de convergence de l’énergie vitale (prana). Intégrés dans diverses pratiques méditatives et de guérison, ils sont couramment évoqués en occident de nos jours.
Le concept des chakras remonte à l’Antiquité et est apparu dans les textes védiques, particulièrement dans les Upanishads, textes sacrés hindous datant d’environ 1 500 à 500 avant notre ère. Dans ces textes, le mot chakra (qui signifie « roue » ou « disque » en sanskrit) est utilisé pour décrire les centres de conscience dans le corps humain.
Les premières références spécifiques aux chakras tels qu’ils sont compris aujourd’hui se trouvent dans le Yoga Sutra de Patanjali (entre le IIe siècle avant notre ère et le Ve siècle de notre ère). Cependant, c’est dans le cadre des traditions tantriques, à partir du VIe siècle de notre ère, que les chakras ont été développés et décrits en détail, notamment dans des textes comme le Shat-Chakra-Nirupana et le Padaka-Pancaka, qui expliquent en profondeur les sept chakras principaux.
Ces enseignements tantriques relient les chakras aux différents plans de l’existence humaine, à la guérison holistique et à l’élévation spirituelle.
Anatomie Énergétique
Les sept chakras principaux sont alignés le long de notre corps, de la base de la colonne vertébrale jusqu’au sommet de la tête. Chacun est associé à des aspects spécifiques de la vie, de la spiritualité et de la santé.
Arasia vous propose un article de blog complet dédié à chaque chakra (ceux manquants seront complétés dans les mois à venir).
Voici une brève présentation de chacun des 7 chakras principaux.
L’alignement des chakras est indispensable pour atteindre l’harmonie intérieure, une circulation fluide de l’énergie vitale, et donc une sensation de bien-être général.
II-Les Sept Chakras Principaux
Le Chakra Racine (Muladhara)
Situé à la base de la colonne vertébrale, le chakra racine est associé à la stabilité, à la sécurité et à la connexion à la Terre. Il est souvent symbolisé par la couleur rouge.
« S’enraciner, c’est retrouver et cultiver le lien profond entre la nature et notre force intérieure. »
Le Chakra Sacré (Svadhisthana)
Positionné en dessous du nombril, le chakra sacré est lié à la créativité, à la passion et à la sexualité. Sa couleur associée est l’orange.
Le chakra du plexus solaire, situé au-dessus du nombril, est le centre de la volonté et de la puissance personnelle. Il est symbolisé par la couleur jaune.
Le chakra du cœur, au centre de la poitrine, est lié à l’amour, à la compassion et à l’harmonie. Il est associé aux couleurs vert et rose.
Le chakra du cœur est le point d’équilibre entre le physique (= les 3 premiers chakras) et le spirituel (= les 3 derniers chakras). Il est associé à l’amour inconditionnel et il est symbole de guérison et de croissance.
Positionné entre les yeux, le troisième œil est associé à l’intuition, à la clarté mentale et à la perception. Il est symbolisé par la couleur indigo.
Le chakra du troisième œil est celui de la perception spirituelle. Il évoque la sagesse et la vision intérieure.
Le Chakra Couronne (Sahasrara)
Le chakra couronne, au sommet de la tête, est le centre spirituel, lié à la conscience supérieure et à la connexion spirituelle. Il peut être représenté par les couleurs violet ou blanc.
III-Équilibre et Harmonisation
Importance de l’Équilibre
Selon la philosophie des chakras, un équilibre harmonieux de ces centres d’énergie est essentiel pour maintenir une santé physique, mentale et spirituelle optimale. Des blocages ou des déséquilibres peuvent entraîner des problèmes dans différents aspects de la vie.
Les couleurs et les symboles des chakras, un langage sacré pour équilibrer notre énergie.
Interconnexion Corps-Esprit
Les chakras servent de pont entre le physique et le spirituel, illustrant l’importance croissante de comprendre l’interconnexion entre le corps et l’esprit pour une santé harmonieuse.
Intégration dans le Bien-Être Holistique
De nombreux praticiens du bien-être proposent aujourd’hui des séances spécifiques de guérison des chakras, utilisant différentes techniques pour aider à restaurer l’équilibre énergétique du corps. Ces séances peuvent inclure des soins énergétiques comme le Reiki, la méditation guidée, le massage ou encore l’utilisation de pierres et cristaux. L’objectif est de dissiper les blocages énergétiques qui peuvent se former dans les chakras et nuire à notre bien-être physique, émotionnel et mental. Par exemple, un chakra racine bloqué peut induire un sentiment d’insécurité, tandis qu’un chakra du cœur déséquilibré peut affecter nos relations et notre capacité à nous aimer.
Les enseignements du yoga, quant à eux, intègrent souvent un travail direct sur les chakras, en particulier dans les pratiques de hatha yoga, de vinyasa ou de kundalini yoga. Chaque posture de yoga est pensée pour stimuler et ouvrir un chakra spécifique, en permettant à l’énergie de circuler librement à travers le corps. Par exemple, les postures d’ancrage comme la montagne ou l’arbre sont associées au chakra racine, tandis que des postures comme le cobra ou le pont peuvent stimuler le chakra du cœur. Le pranayama (exercices de respiration) est également un outil puissant pour libérer les blocages énergétiques et équilibrer les chakras.
Cette approche holistique permet de traiter les causes profondes des déséquilibres, et pas seulement les symptômes physiques. En travaillant sur les chakras, on peut ainsi atteindre un équilibre global, renforçant non seulement la santé physique, mais aussi le bien-être émotionnel et spirituel. Cette démarche est une voie vers l’harmonie intérieure, en offrant une meilleure compréhension de soi et en cultivant une connexion plus profonde avec l’univers.
Conclusion
Que l’on considère ces centres d’énergie comme une réalité énergétique ou une métaphore symbolique, la philosophie des chakras offre un cadre fascinant pour explorer la relation entre le corps, l’esprit et l’énergie universelle, et peut apporter une perspective nouvelle sur notre quête d’un bien-être authentique et durable.
Chaque chakra est représenté par un symbole unique, un langage ancien qui nous rappelle la diversité de notre énergie intérieure. Les couleurs des chakras, allant du rouge au violet, symbolisent l’ascension de l’énergie depuis la terre jusqu’au ciel. Les mandalas des chakras symbolisent l’harmonie universelle et l’ordre divin qui sous-tendent notre existence.
Dans les traditions asiatiques, la lune est bien plus qu’un simple corps céleste; elle est un symbole puissant, imprégné de mythes, de légendes et de significations spirituelles.
La lune a toujours fasciné l’humanité, éclairant nos nuits de sa lueur mystérieuse et changeante. En plus de sa beauté, la lune joue un rôle essentiel dans notre compréhension du monde et imprègne profondément notre culture collective.
La Lune dans la Philosophie Taoïste : L’Équilibre du Yin et du Yang
Dans la philosophie taoïste, la lune est l’incarnation du Yin, l’énergie féminine, douce et réceptive, qui s’oppose au Yang, l’énergie masculine représentée par le soleil.
La lune, par sa nature changeante, est perçue comme un symbole de transformation et de renouveau.
Les phases lunaires sont associées au cycle de la vie, et la pleine lune, en particulier, est un moment de pleine puissance, où l’énergie Yin atteint son apogée.
Des correspondances ont été observées entre les phases lunaires et divers phénomènes terrestres tels que la météo, le comportement des animaux, la croissance des plantes, les naissances, et même la santé humaine. Par exemple les champignons sortent de terre environ 5 jours après la nouvelle lune et atteignent leur maturité avec la pleine lune.
Selon les taoïstes, la lune influence non seulement les marées et les cycles naturels, mais aussi l’équilibre intérieur des êtres humains.
Les pratiques de méditation et de Qi Gong sont souvent synchronisées avec les phases de la lune pour harmoniser l’énergie du corps avec celle de l’univers.
L’Astrologie Védique : La Lune et l’Esprit
Dans l’astrologie védique, une tradition millénaire en Inde, la lune est considérée comme un facteur clé influençant le mental, les émotions et l’état d’esprit. Connue sous le nom de Chandra, la lune représente la mère, l’intuition et les émotions. Elle gouverne le subconscient.
Sa position dans le ciel au moment de la naissance d’une personne est cruciale. Les phases de la lune sont aussi observées pour planifier des événements importants, par exemple les mariages, les cérémonies religieuses, et même les décisions commerciales !
La lune présente toujours la même face à la Terre, un phénomène connu sous le nom de rotation synchrone. Cela signifie qu’un côté de la lune, souvent appelé « la face cachée », reste toujours invisible depuis la Terre. Ce n’est qu’en 1959 que cette face cachée a été photographiée pour la première fois par la sonde soviétique Luna 3.
La Lune et le Zen : La Lumière Intérieure
Dans le bouddhisme Zen, la lune est un symbole de la pureté de l’esprit. Les moines Zen méditent souvent sous la lune, utilisant sa lumière douce et paisible pour contempler l’impermanence et la nature changeante de la vie.
La Lune dans l’Eau
Le célèbre poème Zen « La Lune dans l’Eau » exprime l’idée que la lune, reflétée dans l’eau calme, est une métaphore de l’illumination, et de la nature de la réalité. Il illustre comment les choses ne sont pas toujours ce qu’elles semblent être, et comment la sagesse peut être trouvée dans l’appréciation de l’impermanence :
Le reflet de la lune dans l’eau
n’est ni dans l’eau ni hors de l’eau.
Bien que la lune brille dans un vaste ciel,
elle se trouve au plus profond d’un petit bassin.
Le reflet et la lune, l’eau et le ciel,
tout cela est mystère,
comme la vérité qui se reflète dans l’esprit.
De même que la lune n’est pas réellement dans l’eau, l’illumination n’est pas une chose à atteindre, mais un état d’être que l’on découvre en soi-même. La lune représente la sagesse, et l’eau, l’esprit. L’image du reflet éphémère rappelle la nature passagère des pensées et des perceptions, nous invitant à trouver la clarté au-delà des illusions.
Le Pouvoir de la Lune dans la Médecine Traditionnelle Chinoise
La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) accorde également une grande importance à la lune et à ses cycles. Selon la MTC, la lune influence directement le flux de Qi (énergie vitale) dans le corps. Les phases de la lune sont prises en compte lors de la préparation des remèdes, de la pratique de l’acupuncture et d’autres traitements.
Par exemple, la nouvelle lune est considérée comme un moment favorable pour se reposer et se régénérer, tandis que la pleine lune est idéale pour se concentrer sur le renforcement du corps et de l’esprit.
L’expression « lune bleue » ne se réfère pas à la couleur de la lune, mais plutôt à un phénomène relativement rare : la deuxième pleine lune survenant dans un même mois calendaire. La lune bleue se produit environ tous les deux à trois an. L’expression anglaise « once in a blue moon » est traduite en français par « tous les trente-six du mois ».
Le Festival de la Mi-Automne : La Réunion Sous la Lune
En Chine, au Vietnam et dans d’autres régions d’Asie, le Festival de la Mi-Automne, également connu sous le nom de Fête de la Lune, est l’une des célébrations les plus importantes de l’année. Ce festival, célébré lors de la pleine lune la plus brillante de l’année, symbolise la réunion de la famille, la prospérité et la gratitude.
La légende la plus célèbre associée à ce festival est celle de Chang’e, la déesse de la lune. Selon le mythe, Chang’e a bu un élixir d’immortalité et s’est envolée vers la lune, où elle réside désormais.
Lors d’une éclipse lunaire totale, la lune peut apparaître rougeâtre. Ce phénomène, parfois appelé « lune de sang », est dû à la dispersion de la lumière du soleil par l’atmosphère terrestre. Lorsque la lune traverse l’ombre de la Terre, la lumière rouge, qui est moins dispersée que la lumière bleue, est courbée par l’atmosphère et projetée sur la surface lunaire, lui donnant cette teinte rougeâtre.
Les Phases de la Lune et Leurs Pouvoirs Magiques
Dans les traditions spirituelles asiatiques, chaque phase de la lune est associée à des énergies spécifiques qui influencent nos intentions et nos actions. Comme le montre le schéma ci-dessous, la lune croissante est propice à la mise en place de nouvelles intentions, à la visualisation de nos objectifs, et à l’attraction de ce que nous désirons dans nos vies. C’est le moment idéal pour « planter une graine« , pour commencer de nouveaux projets ou pour se concentrer sur la croissance personnelle.
La lune complète sa révolution autour de la Terre en un mois lunaire, soit environ 27 jours. Au cours de son parcours, elle traverse chaque constellation du zodiaque, tout comme le soleil.
À l’inverse, la lune décroissante est une période de récolte et de réflexion. C’est le moment où l’on élimine ce qui ne sert plus, où l’on se purifie et où l’on libère les énergies stagnantes.
La pleine lune, au milieu de ce cycle, représente l’apogée de la puissance énergétique, une phase de réalisation et de gratitude. C’est un moment propice pour approfondir la pratique de la méditation et se connecter à la lumière intérieure qui guide chaque être.
En intégrant ces cycles lunaires dans nos pratiques quotidiennes, nous pouvons aligner nos intentions avec les forces naturelles et maximiser leur impact.
La Respiration Mensuelle : Synchroniser Son Souffle Avec Les Phases Lunaires
Un concept fascinant est celui de la « Respiration Mensuelle », une pratique qui consiste à synchroniser notre intention et notre souffle avec les phases de la lune pour harmoniser notre énergie vitale avec les cycles naturels.
La pratique de la respiration mensuelle, en lien avec les phases de la lune, est une manière puissante de se connecter à la nature et de cultiver l’harmonie.
Lune Croissante : Inspirer l’Énergie Nouvelle
Au début du cycle lunaire, lorsque la lune croît, il est recommandé de se concentrer sur l’inspiration. En inspirant profondément, on absorbe l’énergie croissante de la lune, symbole de renouveau. C’est le moment de visualiser nos intentions, d’inspirer la force et la clarté nécessaires pour nourrir nos projets et nos aspirations.
Pleine Lune : Respirer en Pleine Conscience
Lorsque la lune est pleine, notre respiration doit être profonde et régulière, symbolisant l’achèvement et la plénitude. Durant cette phase, pratiquer la respiration consciente nous permet de rester ancré et de stabiliser nos émotions, souvent amplifiées par l’énergie intense de la pleine lune. Cette phase est idéale pour des méditations plus longues où l’on se concentre sur l’équilibre et la gratitude.
Lune Décroissante : Expirer pour Libérer
À mesure que la lune décroît, l’expiration devient le point central de la respiration mensuelle. Cette phase encourage à libérer les tensions, les peurs et les énergies négatives accumulées. En expirant lentement et profondément, on se débarrasse de ce qui ne nous sert plus, créant un espace intérieur pour la nouvelle lune qui approche.
Nouvelle Lune : Le Souffle de la Renaissance
La nouvelle lune marque un nouveau départ, un temps de silence et de régénération. Ici, la respiration devient douce et intériorisée, reflétant le calme et l’introspection. C’est le moment de poser de nouvelles intentions, en inspirant doucement la possibilité de nouveaux commencements et en expirant tout ce qui doit être laissé derrière.
La lune exerce une influence majeure sur notre planète. Les marées en sont un exemple bien visible. La mer est haute lorsque la lune est à la verticale (zénith ou nadir), la mer est basse lorsque la lune est à l’horizon (est ou ouest). Mais L’effet gravitationnel de la lune ne se limite pas seulement aux marées océaniques. La lune exerce également une force de marée sur la croûte terrestre, provoquant des marées terrestres d’environ 30 centimètres. Cette force affecte également les grandes masses d’eau douce, comme les lacs et les grands fleuves, bien que l’effet y soit moins perceptible.
Mythes et Légendes autour de la lune
L’Éclipse de l’Empereur et la Renaissance d’une Nation Il y a plusieurs siècles, dans un royaume lointain de l’Asie, un puissant empereur régnait avec sagesse et force. Son royaume prospérait mais une prophétie inquiétante circulait parmi son peuple : une éclipse lunaire imminente marquerait le début d’une période de troubles, où la lumière serait éclipsée par les ténèbres.
Alors que l’éclipse approchait, la peur se propagea. Les gens craignaient que cette disparition temporaire de la lune ne présage la fin de la paix et de l’abondance. L’empereur consulta les sages.
L’un d’eux était respecté pour sa connaissance des cycles naturels. « Votre Majesté, » dit-il, « l’éclipse n’est pas une fin, mais une transition. La lune reviendra, brillante comme jamais. Ce moment de ténèbres doit être vu comme une opportunité, un rappel que la lumière triomphe toujours, même après les périodes les plus sombres. »
Inspiré, l’empereur transforma la peur en espoir. Pendant l’éclipse, il fit éteindre toutes les lumières du royaume et invita son peuple à sortir observer le ciel, en silence, et à méditer sur ce qu’ils souhaitaient abandonner et ce qu’ils voulaient voir renaître.
Lorsque l’éclipse débuta, le royaume entier plongea dans l’obscurité. Les étoiles scintillèrent dans le ciel dégagé, et tous, du plus humble paysan au plus grand seigneur, observèrent la lune se faire dévorer par l’ombre de la Terre. Mais au lieu de paniquer, ils se laissèrent guider par la lumière intérieure que chacun portait en lui.
Et puis, lentement, la lune réapparut. Cette nuit-là, le royaume trouva un nouveau souffle. L’éclipse, autrefois perçue comme un présage de malheur, devint un symbole de renaissance et de transformation. L’empereur, et la résilience de son peuple, avaient non seulement apaisé les craintes et renforcé l’unité et l’espoir dans le cœur de chacun.
Cette histoire montre que les périodes de ténèbres, symbolisées par l’éclipse lunaire, sont souvent des moments de transformation. Elles nous invitent à réfléchir, à lâcher prise sur nos peurs, et à émerger plus forts et plus sages. Comme la lune, nous avons tous la capacité de renaître après une éclipse. La Lune et le Soleil : Une Histoire d’Amour Éternelle Il y a très longtemps, dans les débuts du monde, la Lune et le Soleil étaient amoureux. Ils étaient deux âmes célestes, inséparables dans le vaste océan du ciel, partageant une danse éternelle qui illuminait le jour et la nuit. Le Soleil, avec sa lumière éclatante, était ardent et passionné, tandis que la Lune, douce et mystérieuse, apportait une sérénité apaisante à l’obscurité. Ensemble, ils formaient un équilibre parfait, harmonisant le ciel et la Terre avec leur amour. Leurs cœurs battaient à l’unisson, et leur amour était visible à chaque lever de lune et à chaque coucher de soleil, lorsqu’ils se saluaient furtivement, échangeant des regards pleins de tendresse. Mais leur amour n’était pas destiné à être simple. Le destin, sous la forme des lois célestes, avait décidé que le Soleil et la Lune ne pourraient jamais être ensemble. Le Soleil devait régner sur le jour, apportant la lumière et la vie, tandis que la Lune devait veiller sur la nuit, guidant les rêves et les secrets de la nuit étoilée. Malgré cette séparation imposée, leur amour ne faiblissait pas. Chaque matin, au lever du Soleil, la Lune l’embrassait d’un doux reflet, un au revoir silencieux, en se retirant pour laisser place à son amour. Chaque soir, le Soleil se couchait, enveloppant la Lune d’une chaleur réconfortante, avant de disparaître à l’horizon. Leur amour était éternel, mais ils ne pouvaient que se croiser brièvement, une promesse muette de leur dévotion sans fin. Cependant, il existait un moment magique, un phénomène rare, où la Lune et le Soleil pouvaient enfin se réunir. Ce moment, c’était l’éclipse. Lorsqu’une éclipse solaire survenait, la Lune se précipitait pour rejoindre le Soleil, et pendant quelques instants, ils s’alignaient parfaitement, se fondant l’un dans l’autre. Le monde entier s’arrêtait pour observer cette union céleste, où jour et nuit se confondaient, et où l’amour du Soleil et de la Lune brillait dans un spectacle grandiose. Pendant ces éclipses, la Lune et le Soleil se parlaient sans mots, échangeant des secrets et des promesses éternelles, avant d’être à nouveau séparés par le temps et l’espace. Ces moments étaient courts, mais leur amour en sortait renforcé, prêt à continuer leur danse infinie, chacun apportant sa lumière unique au monde. Ainsi, le Soleil et la Lune, bien que séparés par le destin, restèrent amoureux à travers les âges. Leur histoire d’amour devint un symbole de la force et de la beauté de l’amour véritable, un amour qui transcende les obstacles, les distances, et même le temps. Et chaque fois qu’une éclipse se produit, c’est un rappel pour tous ceux qui regardent le ciel que l’amour, même s’il est séparé par des mondes, ne meurt jamais.
Conclusion
La lune, avec ses cycles éternels, continue d’inspirer et d’influencer les traditions spirituelles et culturelles à travers l’Asie. Qu’il s’agisse de célébrations festives, de pratiques de guérison, ou de la recherche de l’équilibre intérieur, la lune reste une force mystérieuse et puissante, nous rappelant la profonde connexion entre l’univers et notre propre existence. À chaque pleine lune, nous avons l’occasion de réfléchir à notre place dans le cosmos et de nous reconnecter avec les rythmes naturels qui ont guidé l’humanité depuis des millénaires.
Le cinquième chakra ou chakra de la gorge est appelé Vishuddha Chakra en sanskrit, la langue sacrée de l’Inde ancienne.
Situé au niveau de la gorge, Vishuddha est le centre énergétique (chakra), qui influence notre capacité à nous exprimer clairement, et à écouter attentivement, donc à communiquer clairement.
Dans cet article, nous plongerons dans les profondeurs de ce chakra. Nous explorerons sa signification, sa représentation, ses caractéristiques et les moyens de l’harmoniser pour une vie plus équilibrée et épanouie.
Le chakra de la gorge est associé à la communication, à l’expression de soi, à la vérité et à l’authenticité.
Représentation et Symbolisme
Dans les traditions spirituelles hindoues, le Vishuddha Chakra est représenté par un lotus à 16 pétales, au centre duquel se trouve un triangle inversé. chacun des 16 pétales est associé à un varna, son spécifique représentant une vibration sonore fondamentale de l’univers. Le triangle inversé est le symbole du feu purificateur.
Le Vishuddha Chakra, dont le nom signifie « purification » en sanskrit, est associé à la couleur bleu clair ou turquoise, au son, et à l’élément de l’éther, qui représente l’espace et la connexion spirituelle.
Le lotus est souvent utilisé dans les enseignements spirituels pour représenter l’évolution de la conscience, symbolisant ainsi le cheminement spirituel de l’obscurité vers la lumière. Méditer sur l’image du lotus à 16 pétales peut être utilisé comme un outil pour équilibrer et ouvrir le chakra de la gorge.
Caractéristiques et Fonctions du Vishuddha Chakra
Expression Authentique : Le Vishuddha Chakra est le siège de notre capacité à partager nos vérités intérieures et à communiquer au monde nos besoins et nos désirs.
Communication Claire et Honnête : Il influence notre aptitude à échanger de façon ouverte et constructive.
Créativité et Inspiration : Le Vishuddha Chakra encourage notre capacité à trouver des moyens uniques d’expression.
Écoute Active : Il nous permet également d’être de bons auditeurs, capables d’écouter attentivement les autres sans jugement ni interruption.
Vishuddha Mudra stimule et équilibre le chakra de la gorge, et la thyroïde. Les pouces dirigent l’énergie vers la gorge. La pratique de ce mudra apporte la sérénité, une meilleure compréhension de soi, et augmente la capacité à s’exprimer clairement.
Signes de Déséquilibre et de Blocages :
Difficultés de communication : Un déséquilibre du Vishuddha Chakra peut se manifester par des difficultés à exprimer ses pensées et ses émotions de manière cohérente.
Peur de s’exprimer : Il peut également engendrer une peur de s’exprimer, entraînant le silence ou la répression de ses vérités intérieures.
Problèmes physiques : Les problèmes de gorge, de thyroïde ou de sinus peuvent également indiquer un blocage du Vishuddha Chakra.
Créativité bloquée : Un chakra de la gorge déséquilibré peut entraver notre capacité à exprimer notre créativité de manière fluide et libre.
Techniques pour Équilibrer le Vishuddha Chakra :
Méditation et Visualisation : Pratiquer la méditation et la visualisation en se concentrant sur la couleur bleue ou turquoise du 5ème chakra peut aider à l’harmoniser.
Affirmations Positives : Répéter des affirmations positives centrées sur la communication et l’expression authentique peut renforcer ce centre énergétique.
Par exemple :
Je m’exprime avec clarté et confiance.
Ma voix est importante et mérite d’être entendue.
J’ai le droit de m’exprimer pleinement.
Je communique avec bienveillance.
Je suis à l’écoute de mes besoins et de mes émotions.
Je prends le temps de réfléchir avant de parler, afin que mes paroles soient toujours alignées avec mes valeurs.
Je suis réceptif aux retours et aux critiques constructives, car ils m’aident à grandir et à améliorer ma communication.
Pratique du Yoga : Des postures de yoga spécifiques, telles que la posture du poisson (Matsyasana) ou la posture du chameau (Ustrasana), peuvent aider à ouvrir et à équilibrer le chakra de la gorge.
Thérapie du Son : La récitation de mantras ou l’écoute de musique apaisante peuvent également être bénéfiques pour harmoniser le Vishuddha Chakra. Le son « Ham » est spécifique au 5ème chakra.
Pierres de couleur bleu clair ou turquoise.
Certaines huiles essentielles peuvent également être appliquées sur ce chakra (lavande pour libérer les blocages émotionnels, menthe poivrée pour favoriser la clarté mentale, eucalyptus pour dégager les voies respiratoires, camomille romaine pour calmer les tensions, bois de santal pour équilibrer les émotions,…) Avant d’utiliser des huiles essentielles, il est important de connaître les spécificités d’utilisation.
Les encens naturels Auroshikha sont une alternative intéressante (lavande, jasmin, eucalyptus, santal safran…)
Parmi les pratiques visant à libérer le flux d’énergie à travers le 5ème chakra, vous pouvez poser au niveau de la gorge une pierre de couleur bleu clair, telle qu’une calcédoine ou une aigue marine.
Conclusion
En conclusion, le Vishuddha Chakra est un centre énergétique crucial qui influence notre capacité à communiquer dans tous les aspects de notre vie. En prenant conscience de ce chakra et en pratiquant des techniques pour l’harmoniser, nous pouvons libérer notre voix intérieure. Ceci pour mieux exprimer notre vérité et cultiver des relations plus authentiques et profondes avec nous-mêmes et avec les autres. Que ce soit à travers la méditation, le yoga, la thérapie du son ou d’autres pratiques spirituelles, explorer la puissance de la gorge et de la communication peut amener davantage de connexion dans nos vies.
Le noeud infini, également connu sous le nom de nœud sans fin, nœud éternel ou nœud mystique, est un symbole ancien et puissant présent dans différentes cultures et religions à travers le monde. Cependant, il a acquis une signification particulière dans le bouddhisme, où il représente des concepts profonds et intemporels. Ce symbole complexe et sans début ni fin offre une métaphore visuelle captivante pour des idées telles que l’interconnexion universelle, l’interdépendance, et l’aspect cyclique du temps.
Les symboles clés du bouddhisme : nœud infini représentant l’interconnexion, lotus évoquant la pureté, et couleur rouge symbolisant la force spirituelle.
Origines et Apparition du Noeud Infini
Le nœud infini trouve ses racines dans plusieurs civilisations anciennes, notamment dans la Grèce antique, où il était appelé le « nœud d’Héraclès« , représentant la force, la puissance et la continuité. Cependant, son association la plus étroite est avec le bouddhisme, où il est connu sous le nom de « shrivatsa » ou « nœud sans fin ».
Dans les représentations bouddhistes, le nœud infini est souvent associé au Bouddha lui-même ou à des divinités bouddhistes. Il est souvent représenté comme un motif décoratif dans l’art bouddhiste, que ce soit sur des sculptures, des peintures ou des tapisseries. Sa présence est également courante dans les textes sacrés, où il est mentionné dans des contextes symboliques et philosophiques.
L’étude bouddhiste explore la sagesse et la compassion via les enseignements du Bouddha, cherchant à comprendre la réalité au-delà des connaissances intellectuelles. La sagesse est une compréhension intuitive de l’existence, allant au-delà du simple savoir.
Signification et Symbolisme
Interconnexion et Interdépendance
Le nœud infini symbolise l’interconnexion de toutes choses. Ses courbes entrelacées sans début ni fin représentent l’interdépendance des phénomènes dans l’univers. Chaque élément est lié à un autre, formant une toile complexe où tout est relié, réaffirmant ainsi l’idée bouddhiste de l’interconnexion de toute vie.
Nature Cyclique du Temps
La vision bouddhiste du temps est cyclique, décrivant l’existence comme un flux continu. Contrairement à la linéarité temporelle, elle met l’accent sur la récurrence des phénomènes, une transformation incessante sans début ni fin. Cette idée d’impermanence souligne que tout ce qui naît évolue, se dissipe, puis recommence dans un cycle infini.
Le nœud infini illustre également la nature cyclique du temps et des processus naturels. Les boucles entrelacées du nœud suggèrent le concept bouddhiste de l’impermanence, où tout est en constante transformation. Cela rappelle que tout ce qui commence finit et que tout ce qui finit peut recommencer, symbolisant le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance.
Compassion et Éveil
Dans le bouddhisme, le nœud infini est également associé à des qualités telles que la compassion infinie et l’éveil spirituel. Il représente la notion de compassion sans limites, soulignant l’idée de la nature sans bornes de l’amour bienveillant que le pratiquant bouddhiste devrait chercher à cultiver envers tous les êtres.
La compassion englobe l’empathie, la bienveillance et le désir d’atténuer la souffrance des autres. A travers la méditation et la pratique, les bouddhistes cherchent à développer un cœur ouvert, nourrissant ainsi des relations harmonieuses et un engagement altruiste envers le bien-être des autres.
Absence de Début ni de Fin
L’absence de début ni de fin dans le nœud infini renvoie à la nature ultime de la réalité, au-delà des concepts de naissance et de mort. Cela symbolise également l’absence de commencement et de fin dans le voyage spirituel vers l’illumination, où la compréhension de la réalité ultime n’est pas restreinte par les limites du temps et de l’espace.
L’Abhaya Mudrâ est un geste de la main symbolisant l’absence de crainte ou la protection dans la tradition bouddhiste.
Utilisations et Présence Actuelle
De nos jours, le nœud infini continue d’être un symbole omniprésent dans la culture bouddhiste. On le retrouve non seulement dans l’art religieux, mais aussi dans des bijoux, des vêtements et d’autres objets symboliques. Il est souvent porté comme un rappel des enseignements bouddhistes sur la compassion, l’interconnexion et l’impermanence.
Conclusion
En somme, le nœud infini demeure un symbole profondément significatif dans le bouddhisme, représentant des concepts fondamentaux tels que l’interconnexion universelle, la compassion infinie et la nature cyclique de l’existence.
Sa représentation visuelle complexe invite les pratiquants bouddhistes et les personnes intéressées par la spiritualité à méditer sur la nature de la réalité et à cultiver la compréhension de l’impermanence dans la vie quotidienne.
Dans un monde en évolution rapide et constante, le symbole intemporel du nœud infini continue de rayonner, offrant des enseignements et des réflexions précieuses sur la nature de l’existence humaine et universelle.
Le nœud infini, symbole bouddhiste ancien et puissant recèle une profonde signification. Sa représentation visuelle complexe, son lien avec la compassion, l’interconnexion universelle et la nature cyclique de l’existence offrent des enseignements précieux sur la vie et la spiritualité.
Manipura, le chakra du plexus solaire se situe au-dessus du nombril et s’étend jusqu’au sternum. C’est le troisième des sept chakras. Sa puissance permet de transformer la volonté en action. Également appelé chakra solaire, ou centre du feu, il fait la transition entre les chakras physiques et les ceux de l’esprit. Il est le cœur du pouvoir personnel et de l’énergie vitale.
Les sept principaux centres énergétiques de notre corps sont nommés « chakra » en sanskrit.
Manipura, le 3ème chakra : représentation
Symbolisé par un lotus à 10 pétales, il possède en son centre un triangle pointant vers le bas. La couleur jaune rappelle le feu, qui est l’élément associé à ce 3ème chakra. La forme en fleur de lotus est représentative de la vie et de la renaissance.
Les 10 pétales renvoient aux émotions négatives qui dérèglent le chakra du plexus solaire : la jalousie, la honte, la peur, l’ignorance, la trahison, la bêtise, l’envie, la tristesse, l’illusion et le dégoût.
Manipura signifie en sanskrit « abondance de joyaux »
Le chakra du plexus solaire centre de l’énergie vitale et des émotions
Manipura est le moteur des autres chakras. Il leur donne plus ou moins d’énergie en fonction de l’harmonie du corps. Il agit sur la gestion des émotions comme la peur ou le stress. Ce centre énergétique aide à « digérer » celles-ci et invite à mieux contrôler les excès de colère. Le plexus solaire laisse vivre les émotions, car ces dernières sont des sources de vitalité. Mais le 3ème chakra accomplit la transformation des instincts et désirs émis par les chakras inférieurs en une spirale d’énergie supérieure. Cette spirale est utilisée par les chakras élevés pour que nous réalisions nos actions en toute conscience.
Le 3ème chakra, siège du pouvoir personnel
Le troisième chakra est celui de la force de travail, du développement et de l’expansion de la personnalité. Il est le siège de notre identité, source de l’estime, de la confiance en soi et du charisme. Manipura agit aussi bien sur la force interne que sur le bien-être global. S’il est équilibré, vous apparaissez sociable, joyeux et de compagnie très agréable. La confiance et l’estime de soi vous apportent sérénité et sécurité dans vos relations aux autres. Vos émotions s’expriment librement sans excès et vous ressentez beaucoup de joie. Cela vous procure également de la clarté mentale. Le chakra du plexus solaire donne la volonté de relever les défis et d’atteindre ses objectifs.
Les pierres de couleur jaune activent le 3ème chakra.
Les organes reliés à ce chakra sont l’estomac, le pancréas et le foie.
Son élément est le feu, associé à la fonction digestive et à la faim. Lorsqu’il est déséquilibré, le 3ème chakra peut entraîner des problèmes de digestion, des douleurs d’estomac ou une sensation de pesanteur sur le plexus solaire pouvant donner un sentiment d’étouffement.
Ram est le mantra de ce chakra. Une syllabe est attribuée à chacune des 10 pétales : da, dha, na, ta, tha, da, dha, na, pas, pha.
Votre 3ème chakra est-il bloqué, trop ouvert ou équilibré ?
Lorsque le 3ème chakra est fermé ou bloqué, on ressent un nœud à l’estomac, on a du mal à s’affirmer et l’on manque de volonté pour accomplir ses projets. La peur du jugement, source de stress et d’angoisses, crée un sentiment d’étouffement.
À contrario, un chakra du plexus solaire trop ouvert entraîne un égo surdimensionné, une suractivité et une insatisfaction constante. L’absence d’empathie fait apparaître l’égoïsme.
S’il est bien équilibré, Manipura aide à lutter contre la colère tout en renforçant l’estime de soi. Il développe la puissance et la volonté permettant d’aller vers l’autre et de mener à bien tous nos projets. le flux incessant de pensées est calmé, et nous pouvons obtenir la clarté mentale et nous recentrer sur l’essentiel.
Comment activer le chakra du plexus solaire
Il existe de nombreuses façons d’aider l’ouverture et l’équilibre de Manipura
Pour activer Manipura, vous pouvez par exemple :
Vous entourer de la couleur jaune.
Respirer profondément et calmement pour faire circuler l’énergie vitale.
Méditer en imaginant une boule de lumière jaune s’agrandir au niveau du 3ème chakra, prendre de grandes inspirations et ouvrir le torse.
Chanter le mantra Ram, à voix haute ou dans votre tête.
Manger sainement sans excès.
Vous accepter, vous apprécier et assumer qui vous êtes au quotidien.
Harmoniser Manipura grâce aux postures de yoga ouvrant le torse comme la salutation au Soleil ou la position du guerrier.
La salutation au soleil réchauffe le corps en le connectant à l’énergie du feu et à la lumière du soleil.
Dans cet article, nous vous donnons les informations principales concernant Manipura, le chakra du plexus solaire. Ces dernières pourront vous servir dans votre quotidien pour atteindre un plus grand bien-être.
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Merci à Julie Rogier pour la rédaction de cet article 🙂
Le mot sanskrit « chakra » signifie roue ou disque, et désigne les centres énergétiques subtils de notre corps.
Anāhata le chakra du cœur se trouve au centre de la poitrine, à mi-chemin entre les 3 chakras inférieurs et les 3 chakras supérieurs.
C’est le quatrième des sept chakras principaux, et le point d’équilibre entre le corps et l’âme, entre le matériel et le spirituel.
Représentation de Anāhata
La tradition hindoue représente Anāhata par un lotus bleu ou vert à 12 pétales, avec en son centre, un yantra formé de deux triangles entrelacé : le triangle pointe vers le haut qui représente le principe masculin Shiva, et le triangle pointe vers le bas qui représente le principe féminin Shakti.
Les principes masculin et féminin sont réunis pour générer équilibre et harmonie.
Centre de l’Amour et de la sensibilité
Ce chakra, capable de dégager une énergie bienveillante d’amour guérisseur, aussi bien vers soi que vers autrui, est la source des sentiments positifs que sont la compassion, la patience, la paix, le bonheur et la joie.
C’est par le chakra du cœur que nous nous connectons aux autres, c’est donc le centre de nos relations avec autrui.
« Anāhata » signifie en sanskrit « le son non frappé ». C’est le son qui s’auto-produit, qui n’a besoin de rien pour exister. En effet un battement de cœur existe par lui même !
Siège de la conscience et de la créativité
Le 4ème chakra est le siège du « JE » et de l’égo, mais aussi du moi divin (Atma), et de la conscience de soi par rapport aux autres.
C’est le centre énergétique le plus important du corps. Il intègre les émotions produites par les trois premiers chakras et gère les sentiments, plus stables, intégrés dans les trois chakras supérieurs.
Anāhata est le point de jonction entre les énergies telluriques et célestes. Ce chakra fait partie intégrante des processus de transformation, et de régénération. Il active le pouvoir de l’imagination et donc la faculté de créer.
Posez une pierre de couleur verte, ou rose, sur votre chakra du cœur pendant quelques minutes pour l’activer !
Correspondances pour Anāhata
Les organes associés avec Anāhata sont le cœur, les poumons, les mains et la peau. Son élément est l’air, qui représente la liberté, la légèreté, la volupté et l’infini. Son sens le toucher, son animal l’antilope noire. Son mantra est Yam et sa note est le Fa.
Comment activer le chakra du coeur
Lorsque Anāhata est fermé, nous sommes égoïste, froid, exigeant. Lorsqu’il est démesurément ouvert, nous sommes trop expansif, ou possessif, submergé par le désir, la jalousie, la tristesse, et dépendant dans nos relations aux autres.
Lorsque Anāhata est bien équilibré, nous sommes aimable avec les autres, et pardonnons facilement. Nous ressentons de la compréhension pour tout ce qui est. Nous acceptons notre vraie nature. C’est un prérequis indispensable pour s’épanouir et évoluer de façon positive.
Il existe de nombreuses manières d’activer le chakra du cœur !
Dans de nombreuses traditions spirituelles, les mandalas ont une signification profonde. Ils sont utilisés comme outils de méditation et de concentration, permettant aux pratiquants de se connecter avec leur moi intérieur et avec les forces cosmiques.
Le terme sanskrit मण्डल, « mandala », signifie cercle, unité, ou environnement.
Les mandalas sont des dessins géométriques ou floraux, symétriques, et organisés en cercle (ou parfois en carré) autour du centre.
Ils ont des pouvoirs symboliques et protecteurs puissants.
Origine
Présents en Mésopotamie, puis dans toutes les civilisations, mais plus particulièrement en Inde, les mandalas sont aussi largement présents au Japon et au Tibet.
Considérés comme une voie de communication avec les Dieux, ils sont d’une grande importance dans les traditions hindouiste, bouddhiste et jaïniste, que ce soit dans les rituels religieux ou la décoration architecturale.
De nombreuses femmes indiennes dessinent quotidiennement des mandalas éphémères devant leurs maisons, pour protéger leurs foyers : au Tamil Nadu ce sont les kolam, et au Rajasthan ce sont les mandana.
Au Kérala ce sont les hommes qui dessinent les kalampattu, en offrandes aux dieux, dans le but de protéger femmes et enfants.
Les mandalas sont généralement composés de motifs organisés de manière symétrique autour d’un centre. Cette structure représente l’ordre et l’harmonie de l’univers. Leur création et leur contemplation peuvent être des expériences profondément enrichissantes et thérapeutiques.
Signification
Les mandalas représentent aussi bien le macrocosme, l’univers, que le microcosme, l’être humain et sa conscience, ainsi que le temps cosmique des dieux.
Le centre du mandala étant le mont Meru ((ेरु), centre de l’univers selon la cosmologie hindoue.
La forme du cercle symbolise la cellule, la conscience, la vie ou l’univers.
Souvent faits de sables colorés, ce sont dans ce cas des œuvres d’art destinées à être détruites.
Ces mandalas éphémères soulignent l’impermanence de toute chose, qui est l’un des grands principes des philosophies orientales.
Les couleurs
Dans les mandalas, chaque couleur a une signification particulière, qui peut varier selon les interprétations ou sensibilités de chacun (fiez-vous à votre ressenti !). Nous vous donnons quelques pistes :
Noir : méditation, réflexion, concentration
Rouge : bonheur, joie de vivre
Orange : satisfaction
Blanc : pureté, connexion spirituelle
Bleu : ouverture, supprime les blocages, évolution
Jaune : intelligence, sagesse, sérénité
Violet : transcendance, équilibre universel
Marron : nouveaux départs, découvertes
Vert : humilité, guérison
Bienfaits des mandalas
Les mandalas peuvent servir de support de méditation, car leur structure complexe et organique permettrait aux initiés de comprendre la vraie nature des choses.
Leurs bienfaits sont nombreux : apaisement, concentration, recentrage, introspection, ressourcement, libération des émotions et du potentiel présent en chacun de nous…
D’une manière générale ils favorisent la paix interieure, la capacité de création, et l’accomplissement spirituel.
Ils sont aussi un puissant talisman de protection, aussi bien contre les énergies, personnes, et entités qui nous entourent que contre nos propres pensées négatives.
La fleur de vie est un mandala bien particulier, que nous aimons beaucoup chez Arasia, et auquel nous avons déjà consacré un article de blog !
Les mandalas ont une histoire riche et fascinante, étant présents dans de nombreuses cultures à travers le monde depuis des millénaires. Ils sont souvent considérés comme des représentations symboliques de l’univers et de l’individu, incarnant à la fois le macrocosme et le microcosme.
Créez vos propres mandalas
Vous pouvez laisser parler votre créativité, et créer vos propres mandalas selon vos envies ! Que ce soit sur papier, à l’aide d’un compas par exemple, ou avec divers éléments qui peuvent être naturels (fleurs, plantes, minéraux, sables…) ou non (les enfants peuvent utiliser leurs jeux de construction !). Les possibilités sont infinies !
Mandalas à colorier
Les mandalas à colorier sont une activité très appréciée aussi bien par les adultes que par les enfants, pour son côté ludique et ses vertus thérapeutiques :
Si vous souhaitez développer l’introspection et la concentration, il est conseillé de colorier en partant de l’extérieur vers l’intérieur.
Pour développer les capacités d’écoute à l’autre et à s’ouvrir au monde, il est conseillé de colorier à partir du centre, vers l’extérieur.
Pour les enfants le coloriage des mandalas est réputé pour développer la motricité fine, l’attention en classe, l’organisation, le sens artistique…
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Lorsque nous pratiquons régulièrement la méditation, nous prenons de plus en plus conscience à quel point, Gaia, le monde que nous habitons, la planète terre avec tous ses êtres vivants, est sacré.
Un miracle dont nous faisons partie
Toute cette beauté, parfaite dans ses moindres détails, mérite notre profond respect et notre protection.
Plus encore, nous en faisons intrinsèquement partie. Nous dépendons tous de Gaïa, notre Terre-Mère, sans laquelle nous ne pourrions tout simplement pas exister.
La Terre nous nourrit, elle nous fournit un environnement, elle nous porte littéralement ! Et il y a une interactivité continuelle entre la planète et les êtres vivants qui la peuplent. Nos destins sont étroitement liés.
Les trois règnes (animal, végétal, minéral) sont inter-reliés, inter-dépendants, et nous apportent toute leur abondance et leur diversité.
La planète est un être vivant
La Terre aurait été fécondée par une pluie de météorites (spermatozoïdes) contenant des acides aminés. Ceci serait le point de départ du développement de la vie sur Terre.
4 milliards d’années plus tard, la Terre est le siège d’une activité intense et de nombreuses espèces s’y sont développées.
Les similitudes existant entre le corps humain et la surface de la planète sont frappantes : Tous les deux sont constitués d’environ 70% d’eau, et l’eau des océans contiendraient les mêmes proportions de minéraux que le sang (si on exclut le sel).
Les laves rouges et chaudes seraient le sang de la terre, les rivières seraient ses veines, et les forêts ses poumons.
Notre planète fonctionne comme un organisme vivant dont les éléments interagissent pour créer et maintenir la vie. L’atmosphère et les saisons, le cycle de l’eau, les sols, les arbres et les animaux, nous permettent de prospérer.
La Terre est un organisme complexe à tous les niveaux. Une multitude de formes de vies, d’écosystèmes, et d’environnements qui évoluent en permanence.
Personnification
Dans de nombreuses cultures et traditions, la planète Terre a été personnifiée, et vénérée comme une déesse.
Ainsi, dans de nombreuses mythologies, elle serait notre mère, et nous serions ses enfants (la Terre-Mère et le Ciel-Père).
Chez les hindous, la Terre est la déesse Bhumi, considérée comme l’épouse (shakti) de Vishnu.
L’hypothèse ou la théorie Gaïa est une théorie scientifique qui considère la planète comme un être vivant et auto-régulé.
L’ancrage à la Terre
En spiritualité, et développement personnel, il est souvent évoqué la notion d’ancrage à la Terre. C’est l’enracinement au sol, par opposition à la connexion à l’univers.
L’ancrage à la Terre est un sentiment profond de connexion intime avec la planète et le monde vivant.
Un bon ancrage apporte sécurité et confiance, et c’est la base indispensable afin de développer des capacités spirituelles.
Le but d’une spiritualité épanouie étant de trouver l’harmonie et le parfait équilibre entre la Terre et le Ciel !
Élément constitutif de notre univers
La terre est l’un des cinq éléments composant l’univers :
Selon les traditions chinoises, ces cinq éléments sont les Wuxing. (la terre, le bois, le feu, l’eau et le métal).
Chez les hindous les cinq éléments sont la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther.
De grandes menaces
Malheureusement de grandes menaces pèsent actuellement sur ces écosystèmes précieux et fragiles. Et nous sommes la forme de vie qui a le plus d’impact et de pouvoir sur la planète.
Nous ne devons pas négliger de protéger cette chance unique dans l’Univers connu actuellement.
La logique du productivisme à outrance et la course au profit, la main mise des multinationales sur les semences, sur l’eau et toutes les ressources, la dégradation de la qualité de l’air et de la nourriture.
Ce bilan est dramatique, et si nous ne faisons rien, nous courrons à notre perte !
Les solutions
Il y a de plus en plus de défenseurs de l’environnement, attachés aux valeurs de partage et de préservation de la biodiversité. La bataille nous concerne tous. Nous devons penser aux générations futures.
Il faut maintenant agir concrètement et se tourner vers les solutions d’avenir, comme l’agroécologie, la permaculture, les énergies vertes et renouvelables…
Les humains sont la seule espèce qui a le pouvoir de détruire la planète terre, mais aussi le devoir de la protéger.
« Dans les temps anciens le Svastika, possédait un pouvoir magique, qui protégeait son porteur, des dangers et des blessures. Pour toi il réalisera tous les vœux, et si j’avais son pouvoir, ils se réaliseront, en cet instant même »
Le svastika, 卐 ou 卍, est un symbole cosmique mettant en scène le mouvement perpétuel de rotation : celui des étoiles, des planètes et de l’univers. Il symbolise toutes les évolutions possibles, mais aussi le feu et le soleil, la paix, le bonheur et la vie.
Origine
Son origine est très ancienne, elle remonterait selon certains historiens à la préhistoire.
Symbole très utilisé chez les jaïns, les bouddhistes, les hindouistes mais aussi dans beaucoup d’autres civilisations, comme la Grèce ancienne, les Mayas, les Celtes, les Touaregs ou l’Afrique noire.
En Chine, Au Japon
En Chine le svastika symbolise la sagesse de l’éternité. Au Japon, on le nomme « Manji » et il symbolise l’amour et la compassion infinie.
En Inde
Son étymologie viendrait de SVA : le Soi, et TIKA : Commentaire, ou « Faire le tour de ».
Un svastika sur le toit du temple de Bulguska, en Corée du Sud. Ce temple est un trésor national, inscrit au patrimoine mondial de l’humanité, dont la construction remonte au VIIIème siècle.
En Europe
En occident, avant les années sombres de la seconde guerre mondiale, le svastika était un symbole familier utilisé comme porte bonheur, surtout chez les britanniques ayant vécu aux Indes, comme Rudyard Kipling qui l’utilisait comme illustration dans ses livres.
Le symbole fut repris et perverti à partir de 1920 par les nazis qui le rendirent tristement célèbre.
A partir de la seconde guerre mondiale, de nombreux pays (mais pas l’Inde !) ont cherché à « nettoyer » toutes les svastika pour éviter la confusion et le risque de faire référence aux horribles crimes des nazis.
Il convient aujourd’hui de rétablir la vérité sur ce symbole ancien !
Ganesh est parfois représenté sur un lit de svastika, car, comme Ganesh, le svastika représente de nombreuses forces positives, comme le bien-être et la connaissance des cycles éternels.
Le son Ôm (ou Aum, ॐ) est une syllabe sanskrite. On la retrouve dans plusieurs religions, comme par exemple l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme, ou le brahmanisme.
Ce son est considéré comme la vibration primitive divine de l’Univers qui représente toute existence. Le son originel à partir duquel l’Univers se serait structuré.
Il est présent dans de nombreux mantras hindous, et c’est la première syllabe du célèbre mantra Aum Mani Padme Hum.
Aum, chant primordial de la terre et de l’univers, avec lequel tout commence et tout finit…
Ecrit AUM, il représente la totalité de ce qui existe, ainsi que la trinité hindoue (Brahma, Vishnou et Shiva) :
La lettre A représente le commencement, la naissance, et le dieu créateur Brahma.
La lettre U représente la continuation, la vie, et le dieu Vishnu
Et la lettre M représente la fin, la mort, et le dieu destructeur Shiva.
La prononciation du Aum est la combinaison de trois lettres ou sons A, U et M. Il symbolise le passage de la triade à l’unité. En premier, le A apparait au fond de la gorge, ensuite le U (prononcer entre le O et le OU) entre la langue et le palais, puis le M se termine au niveau des lèvres.
Le son AUM prononcé de manière prolongée, symbolise « ce qui a été, ce qui est et ce qui sera ». Il possède, pour de nombreux méditants, une force tout particulièrement magique et divine.
A symbolise la veille, U, le rêve, M, le sommeil. L’éveil correspond au quatrième temps : le silence, départ et renaissance de l’Être.
Écrit « OM », il est la dualité, «M » étant la résonance et « O », la vibration originale.
