Le noeud infini, également connu sous le nom de nœud sans fin, nœud éternel ou nœud mystique, est un symbole ancien et puissant présent dans différentes cultures et religions à travers le monde. Cependant, il a acquis une signification particulière dans le bouddhisme, où il représente des concepts profonds et intemporels. Ce symbole complexe et sans début ni fin offre une métaphore visuelle captivante pour des idées telles que l’interconnexion universelle, l’interdépendance, et l’aspect cyclique du temps.
Les symboles clés du bouddhisme : nœud infini représentant l’interconnexion, lotus évoquant la pureté, et couleur rouge symbolisant la force spirituelle.
Origines et Apparition du Noeud Infini
Le nœud infini trouve ses racines dans plusieurs civilisations anciennes, notamment dans la Grèce antique, où il était appelé le « nœud d’Héraclès », représentant la force, la puissance et la continuité. Cependant, son association la plus étroite est avec le bouddhisme, où il est connu sous le nom de « shrivatsa » ou « nœud sans fin ».
Dans les représentations bouddhistes, le nœud infini est souvent associé au Bouddha lui-même ou à des divinités bouddhistes. Il est souvent représenté comme un motif décoratif dans l’art bouddhiste, que ce soit sur des sculptures, des peintures ou des tapisseries. Sa présence est également courante dans les textes sacrés, où il est mentionné dans des contextes symboliques et philosophiques.
L’étude bouddhiste explore la sagesse et la compassion via les enseignements du Bouddha, cherchant à comprendre la réalité au-delà des connaissances intellectuelles. La sagesse est une compréhension intuitive de l’existence, allant au-delà du simple savoir.
Signification et Symbolisme
Interconnexion et Interdépendance
Le nœud infini symbolise l’interconnexion de toutes choses. Ses courbes entrelacées sans début ni fin représentent l’interdépendance des phénomènes dans l’univers. Chaque élément est lié à un autre, formant une toile complexe où tout est relié, réaffirmant ainsi l’idée bouddhiste de l’interconnexion de toute vie.
Nature Cyclique du Temps
La vision bouddhiste du temps est cyclique, décrivant l’existence comme un flux continu. Contrairement à la linéarité temporelle, elle met l’accent sur la récurrence des phénomènes, une transformation incessante sans début ni fin. Cette idée d’impermanence souligne que tout ce qui naît évolue, se dissipe, puis recommence dans un cycle infini.
Le nœud infini illustre également la nature cyclique du temps et des processus naturels. Les boucles entrelacées du nœud suggèrent le concept bouddhiste de l’impermanence, où tout est en constante transformation. Cela rappelle que tout ce qui commence finit et que tout ce qui finit peut recommencer, symbolisant le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance.
Compassion et Éveil
Dans le bouddhisme, le nœud infini est également associé à des qualités telles que la compassion infinie et l’éveil spirituel. Il représente la notion de compassion sans limites, soulignant l’idée de la nature sans bornes de l’amour bienveillant que le pratiquant bouddhiste devrait chercher à cultiver envers tous les êtres.
La compassion englobe l’empathie, la bienveillance et le désir d’atténuer la souffrance des autres. A travers la méditation et la pratique, les bouddhistes cherchent à développer un cœur ouvert, nourrissant ainsi des relations harmonieuses et un engagement altruiste envers le bien-être des autres.
Absence de Début ni de Fin
L’absence de début ni de fin dans le nœud infini renvoie à la nature ultime de la réalité, au-delà des concepts de naissance et de mort. Cela symbolise également l’absence de commencement et de fin dans le voyage spirituel vers l’illumination, où la compréhension de la réalité ultime n’est pas restreinte par les limites du temps et de l’espace.
L’Abhaya Mudrâ est un geste de la main symbolisant l’absence de crainte ou la protection dans la tradition bouddhiste.
Utilisations et Présence Actuelle
De nos jours, le nœud infini continue d’être un symbole omniprésent dans la culture bouddhiste. On le retrouve non seulement dans l’art religieux, mais aussi dans des bijoux, des vêtements et d’autres objets symboliques. Il est souvent porté comme un rappel des enseignements bouddhistes sur la compassion, l’interconnexion et l’impermanence.
Conclusion
En somme, le nœud infini demeure un symbole profondément significatif dans le bouddhisme, représentant des concepts fondamentaux tels que l’interconnexion universelle, la compassion infinie et la nature cyclique de l’existence.
Sa représentation visuelle complexe invite les pratiquants bouddhistes et les personnes intéressées par la spiritualité à méditer sur la nature de la réalité et à cultiver la compréhension de l’impermanence dans la vie quotidienne.
Dans un monde en évolution rapide et constante, le symbole intemporel du nœud infini continue de rayonner, offrant des enseignements et des réflexions précieuses sur la nature de l’existence humaine et universelle.
Le nœud infini, symbole bouddhiste ancien et puissant recèle une profonde signification. Sa représentation visuelle complexe, son lien avec la compassion, l’interconnexion universelle et la nature cyclique de l’existence offrent des enseignements précieux sur la vie et la spiritualité.
Rishikesh, située dans l’État de l’Uttarakhand en Inde, est connue comme la « capitale mondiale du yoga ». Cette réputation est due à sa longue histoire de pratique du yoga, à son rôle de centre de formation pour les yogis du monde entier, qui viennent y étudier la philosophie hindoue et diverses disciplines spirituelles.
Le yoga serait un cadeau de Shiva à l’humanité, par l’intermédiaire de Matsyendra, petit poisson devenu humain, et le premier yogi de tous les temps !
Rishi
Le terme « rishi » est un mot sanskrit qui fait référence à un sage, un érudit, un saint ou un visionnaire dans la tradition spirituelle de l’Inde, en particulier dans l’hindouisme.
Considérés comme des enseignants spirituels, des guides pour les chercheurs de vérité, ils ont reçu des enseignements et des révélations directement de l’univers, des divinités, des textes sacrés de l’hindouisme, tels que les Vedas, ou de la méditation profonde.
Connus pour leur ascétisme et leur pratique du yoga, les rishis sont souvent des ermites vivant dans la nature, en quête de connaissance spirituelle. Dans la philosophie hindoue, les rishis incarnent la recherche de la vérité.
Les rishis sont vénérés pour leur sagesse et leur capacité à percevoir les vérités profondes de l’univers.
Rishikesh, la « Cité du Divin »
Surnommée la « Cité du Divin », ou la capitale du yoga, Rishikesh est un centre spirituel où les rishis se rassemblent depuis des millénaires.
La ville est célèbre pour ses nombreux ashrams (Parmarth Niketan, Sivananda, Swami Dayananda,…), ses centres spirituels, écoles de yoga et centres de retraite et de méditation.
Rishikesh attire les yogis et les amateurs de paix intérieure. Son atmosphère sacrée et sa beauté naturelle en font un lieu idéal pour rechercher l’inspiration et l’élévation vers le Divin.
D’autres centres d’intérêt sont les ponts suspendus, les temples, les ghâts, et les marchés riches en couleurs, odeurs et saveurs.
Les rues animées de la ville sont bordées de statues de divinités, de vaches sacrées, d’échoppes d’art et d’artisanat ethniques, de lieux de culte sacrés, ainsi que de rishis et de sadhus vêtus de safran.
Que vous soyez un voyageur en quête de sérénité, un pratiquant de yoga ou un amateur d’aventure, Rishikesh offre une gamme variée d’expériences.
Le quartier de Tapovan, au Nord de Rishikesh, est un endroit idéal pour se retirer du tumulte de la vie , méditer, et profiter de la nature paisible et de l’atmosphère spirituelle. Le mot sanskrit « Tapovan » se traduit littéralement par « la forêt de la méditation ».
Le pont Laxman Jhula est associé à une légende du Ramayana : Laxman, frère de Rama, aurait traversé le Gange sur une corde à l’endroit où se trouve le pont actuel.
Les Temples de Rishikesh
Le temple de Trayambakeshwar (Tera Manzil Temple), sur treize étages, est dédié à Shiva. Il offre une vue panoramique sur le Gange et sur Rishikesh.
Le temple de Bharat Mandir, dédié à Vishnu, est l’un des plus anciens de Rishikesh. Il abrite une image en pierre noire de Vishnu, datant du XIIème siècle.
Le Parmarth Niketan est un ashram et un centre spirituel majeur qui abrite également un temple, dédié à Hanuman.
Le temple de Raghunathji, est dédié à Rama, le héros de l’épopée épique « Ramayana ».
Le temple de Shatrughna est dédié à Shatrughna, un frère de Rama. Il est situé près du pont Laxman Jhula.
Le temple de Kunjapuri, dédié à la déesse Parvati, est situé à la périphérie de Rishikesh.
Le temple de Neelkanth Mahadev, dédié à Lord Shiva, est situé à 32 km de Rishikesh. Entouré de forêts luxuriantes, il offre une expérience spirituelle unique, et une belle randonnée à travers les montagnes.
Le Sikh Gurdwara, avec son pont sur la riviere Parvati, et ses sources d’eaux chaudes, se trouve dans le site sacré sikh de Manikaran, dans l’Himachal Pradesh.
Les Ghâts Sacrés
« Ghât » est un terme sanskrit désignant un ensemble de marches ou d’escaliers qui mènent à un cours d’eau sacré (fleuve, rivière ou lac). Les ghâts sont des endroits où les gens se rassemblent pour socialiser, échanger et discuter. Ils sont parfois le centre de la vie communautaire dans les villes et villages riverains.
Les rivières, en particulier le Gange, le Yamuna et d’autres cours d’eau sacrés en Inde, sont des lieux où les fidèles prennent des bains rituels pour se purifier spirituellement et se laver de ses péchés.
Les ghâts ont une grande importance rituelle, cérémonielle et pratique en Inde. Ils sont des points d’accès à l’eau pour le lavage, la lessive et autres besoins. Les ghâts sont aussi des lieux de cérémonies religieuses, notamment les célèbres « aarti » (rituels de lumière), les bains sacrés, les crémations et les rituels funéraires.
L’eau est souvent utilisée lors des pujas (cérémonies de prière) pour adorer les divinités. Les fidèles utilisent de l’eau pour laver les idoles des dieux et des déesses, ainsi que pour offrir des ablutions rituelles. Cette eau est généralement considérée comme sacrée après son utilisation.
Parmi les ghâts les plus emblématiques de Rishikesh, on peut citer Aarti Ghat, Triveni Ghat, et Parmarth Niketan.
Un Cadre Naturel Exceptionnel
Située dans les contreforts de l’Himalaya, sur les rives du Gange sacré, Rishikesh offre un cadre naturel magnifique et luxuriant qui favorise la méditation et la pratique du yoga. C’est aussi le point de départ pour de nombreuses randonnées et activités dans l’Himalaya.
Les amateurs d’aventure peuvent ainsi profiter du rafting en eaux vives sur le Gange, du trekking, de l’escalade, du camping, et de nombreuses autres activités de plein air.
Le trekking dans les majestueuses chaînes de montagnes de l’Himalaya est une aventure envoûtante. Les paysages immaculés et les cultures uniques créent une expérience inoubliable. L’Everest offre une vue à couper le souffle. La cascade de Patna est également un endroit agréable pour une excursion, et la Vallée des Fleurs est connue pour sa flore alpine exceptionnelle.
L’Ashram des Beatles
La Shankaracharya International Academy of Méditation est connue comme « l’ashram des Beatles ». Ils y ont composé une quarantaine de chansons, comme « The Continuing Story of Bungalow Bill, » « Dear Prudence, » « Back in the U.S.S.R., » et « Ob-La-Di, Ob-La-Da. »
En février 1968, les membres du groupe musical légendaire, John Lennon, Paul McCartney, George Harrison, et Ringo Starr, ont effectué une retraite spirituelle avec Maharishi Mahesh Yogi, qui leur a enseigné la méditation transcendantale.
Leur séjour a attiré l’attention des médias du monde entier et a également eu un impact durable sur leur musique et leurs vies personnelles.
Cette expérience indienne des Beatles a contribué à populariser la spiritualité indienne dans la culture occidentale, et à accroître la notoriété internationale de Rishikesh, qui continue d’attirer les fans des Beatles et les passionnés de musique du monde entier.
L’ashram du Maharishi est resté ouvert pendant plusieurs années après le départ des Beatles, puis il a été fermé de 1997 à 2015, l’année de sa restauration. Il est désormais un lieu de visite pour les amateurs de musique et de spiritualité.
Festival International du Yoga
Chaque année depuis plus de 30 ans, se tient à Rishikesh le Festival International de Yoga, qui est l’un des plus grands festivals de yoga au monde. Au cours de cet événement, une multitude de participants se réunit pour explorer et pratiquer des techniques millénaires de yoga et de méditation, telles que le Yog Nidra, le Pranayama, et le Hatha Yoga. Le festival propose également des sessions méditatives, offrant une occasion exceptionnelle d’approfondir la compréhension et la pratique du yoga et de la méditation.
Le long du Gange et dans les espaces publics de Rishikesh, vous pourrez trouver nombre de statues de divinités, ou symboliques et artistiques, incarnant la paix, la méditation et d’autres valeurs spirituelles. Leurs énergies sacrées, ainsi que celles émanant de la nature participent à faire de votre visite dans cette ville une expérience inoubliable.
Le slogan du Ministère du Tourisme, « Uttarakhand : Simply Heaven », revêt une signification profonde, invitant à une expérience exquise du paradis en vous même. Chacun peut à Rishikesh se baigner dans les eaux de sa propre sérénité, amour et joie, créant ou développant ainsi son propre paradis intérieur.
En Inde, la couleur safran est associée à la renonciation aux biens matériels, au détachement, à la méditation et à la quête de la vérité spirituelle, de la paix et de l’illumination. Cette couleur symbolise également l’effacement de l’ego et la fusion de l’individu avec l’universel, la réalisation du Soi supérieur. Elle est un rappel constant de la nécessité de transcender le matérialisme et de se tourner vers des valeurs spirituelles plus élevées.
Vieille de plusieurs millénaires, la Médecine traditionnelle chinoise (zhōng yī 中医) consiste en un ensemble de théories et de pratiques visant à maintenir une bonne santé, grâce à une circulation harmonieuse des énergies à travers le corps.
Une médecine holistique
La MTC considère le patient comme un tout complexe, et les symptômes comme les conséquences d’un déséquilibre, mauvaise circulation, ou blocage des énergies.
Elle se base sur les principes philosophiques et symboliques chinois, notamment le Yin Yang, et les Wuxing.
La médecine traditionnelle chinoise comporte 5 branches, qui sont l’acupuncture, la diététique chinoise, les herbes médicinales, le massage Tui-Na, les exercices énergétiques (Qi Gong, Tai Chi).
La pharmacopée traditionnelle chinoise est abondante et comprend plusieurs milliers d’ingrédients répertoriés. Ces plantes constituent un vrai trésor et peuvent servir aussi bien à la prévention des maladies qu’au traitement des symptômes.
Yin Yang, principe-clé de la médecine chinoise
Le Yin représente les forces passives, froides, calmes et accueillantes. Le Yang représente les forces actives, chaudes, et mobiles.
Expression de 2 forces opposées et complémentaires, le yin yang est présent partout dans la nature (été/hiver, printemps/automne, vie/mort, pluie/soleil, sec/mouillé, jour/nuit…), dans l’anatomie (Foie/Coeur, gauche/droite, bas/haut, ouvert/fermé, devant/derrière, interne/externe…), et dans la physiologie (structure/fonction, descente/montée, contraction/expansion…).
Comme un jardin a besoin de pluie et de soleil, tous les êtres vivants ont besoin des forces équilibrées, en alternance, comme le repos et l’éveil, l’inspiration et l’expiration.
Les Wuxing : les 5 éléments ou 5 mouvements
Pour les chinois, tout l’Univers est fait à partir de 5 éléments, mouvements, ou briques de base, qui sont l’Eau, le Bois, le Feu, le Métal et la Terre.
Chacun des 5 éléments possède sa propre énergie liée au cycle Yin/Yang :
L’aube d’un phénomène intervient au moment ou celui ci quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c’est la naissance, le printemps, l’éveil… Ce mouvement est identifié par le Bois.
A midi, à son apogée, le phénomène est dans le Yang, c’est l’âge adulte, l’été… Ce mouvement est associé au Feu.
Ensuite vient la fin de journée, l’automne, c’est l’heure du mûrissement associé à la Terre, puis du vieillissement associé au Métal.
Avec la nuit, l’hiver et la mort, associés à l’Eau, le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin, et peut recommencer un nouveau cycle.
Selon la médecine chinoise, le Chi circule à travers le corps via des canaux subtils appelés les méridiens. Nos cinq doigts correspondent chacun à un méridien, un élément, et un ou plusieurs organe(s).
Le Chi
Selon la vision chinoise, à la fois symbolique et pratique, une force fondamentale, une énergie vitale appelée Qi (氣) circule à travers le corps et soutient nos fonctions : digestion, respiration, mouvements, pensées,…
Le Qi (prononcer Tchi) est le flux de l’énergie de Vie, celle qui permet la multiplication des cellules, et la croissance des êtres vivants. C’est aussi le chi qui fait souffler le vent et bouger les étoiles.
Il est invisible, mais ses effets sont visibles.
Il est normalement en mouvement permanent dans nos organes, mais il peut être bloqué, ou diminué… Ce qui a pour effet de perturber la santé ou la vitalité du patient.
Comme l’enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, rien dans l’univers n’est statique, tout est constamment en mouvement.
Lorsque le Qi est suffisant et circule correctement, l’organisme est en pleine santé. Lorsque sa circulation est perturbée, on est sans vitalité.
Conclusion
La médecine traditionnelle chinoise cherche avant tout à prévenir les maladies en entretenant un terrain harmonieux, et en maintenant l’équilibre dans le corps.
La MTC a longtemps été opposée à la médecine occidentale allopathique, mais aujourd’hui son utilité est largement reconnue, comme par exemple pour atténuer les effets de certains traitements allopathiques.
Les 2 médecines sont donc complémentaires, selon le cas, et peuvent tout-à-fait être utilisées conjointement pour améliorer la santé et le bien-être des individus.
« Dans les temps anciens le Svastika, possédait un pouvoir magique, qui protégeait son porteur, des dangers et des blessures. Pour toi il réalisera tous les voeux, et si j’avais son pouvoir, ils se réaliseront, en cet instant même »
Le svastika, 卐 ou 卍, est un symbole cosmique mettant en scène le mouvement perpétuel de rotation : celui des étoiles, des planètes et de l’univers. Il symbolise toutes les évolutions possibles, mais aussi le feu et le soleil, la paix, le bonheur et la vie.
Origine
Son origine est très ancienne, elle remonterait selon certains historiens à la préhistoire…
Symbole très utilisé chez les jaïns, les bouddhistes, les hindouistes mais aussi dans beaucoup d’autres civilisations, comme la Grèce ancienne, les Mayas, les Celtes, les Touaregs ou l’Afrique noire…
En Chine, Au Japon
En Chine le svastika symbolise la sagesse de l’éternité. Au Japon, on le nomme « Manji » et il symbolise l’amour et la compassion infinie.
En Inde
Son éthymologie viendrait de SVA : le Soi, et TIKA : Commentaire, ou « Faire le tour de ».
Un svastika sur le toit du temple de Bulguska, en Corée du Sud. Ce temple est un trésor national, inscrit au patrimoine mondial de l’humanité, dont la construction remonte au VIIIème siècle.
En Europe
En occident, avant les années sombres de la seconde guerre mondiale, le svastika était un symbole familier utilisé comme porte bonheur, surtout chez les britanniques ayant vécu aux Indes, comme Rudyard Kipling qui l’utilisait comme illustration dans ses livres.
Le symbole fut repris et perverti à partir de 1920 par les nazis qui le rendirent tristement célèbre.
A partir de la seconde guerre mondiale, de nombreux pays (mais pas l’Inde !) ont cherché à « nettoyer » toutes les svastika pour éviter la confusion et de faire référence aux horribles crimes des nazis.
Il convient aujourd’hui de rétablir la vérité sur ce symbole ancien !
Ganesh est parfois représenté sur un lit de svastika, car, comme Ganesh, le svastika représente de nombreuses forces positives, comme le bien-être et la connaissance des cycles éternels.
La fleur de vie est l’expression graphique d’une concentration de lois physiques mais aussi de lois métaphysiques. Ce mandala, motif géométrique, sacré et harmonieux, nous emmène à une réflexion sur la construction logique de notre univers et sur l’interdépendance de toute chose. Elle est sacrée, vénérée, respectée par toutes les traditions du monde, et son énergie symbolique est puissante. Elle génère une onde de forme belle et stable. Une onde de vie et d’expansion positive qui harmonise les pensées, l’environnement et dynamise l’eau et les aliments ! Son pouvoir vibratoire régénérant est extraordinaire.
Des personnes se sont penché sur le sujet
Nassim Haramein est un physicien et cosmologiste internationalement reconnu. Il découvre pour la première fois au Temple d’Osiris en Égypte la représentation en 2D de la fleur de vie. Il en découvrira par la suite une autre représentation à Pékin en Chine, dans la cité interdite, un autre site sacré. Une sphère en 3D, située sous la patte du « Fu-Dog », le « Lion gardien » considéré comme le gardien du savoir.
Léonard de Vinci, mathématicien, étudie la forme de la fleur de vie et ses propriétés mathématiques.
Elle a également été rendue populaire par Drunvalo Melchizédek à travers ses deux livres sur « L’ancien secret de la fleur de vie ». Il y raconte en détail les techniques nécessaires à la création du champ énergétique de l’homme évolué.
Vous pouvez télécharger cette fleur de vie, pour l’imprimer et l’utiliser dans votre environnement, pour purifier votre eau, vos minéraux, vos plantes, à glisser sous votre oreiller, etc…
Une puissance symbolique universelle
La fleur de vie a été retrouvée en Égypte, Grèce, Turquie, Irlande, Angleterre, Israël, Inde, Japon, Chine, Allemagne, Espagne, Suisse..
Elle contient de nombreuses représentations mathématiques ou symboliques :
Les 7 planètes (le centre : la Terre + les 6 centres du second niveau de cercles, qui forment la graine de la vie),
Les 12 signes du zodiaque (les 12 centres du 3ème niveau de cercles),
et certains de ses secrets n’ont jusqu’à maintenant pas été révélés.
De part ses nombreuses propriétés la fleur de vie dégage naturellement des ondes vibratoires très puissantes. Elle peut servir à dynamiser l’eau, les aliments, et à purifier et recharger les minéraux.
C’est aussi un support de méditation idéal, car plus on la contemple, plus notre esprit peut appréhender le mystère de la conception divine.
mantra célèbre du bouddhisme nous vous donnons des pistes d’interprétation
Om mani padme hum est le plus célèbre mantra du bouddhisme, il symbolise la grande compassion.
Au Tibet, il est le mantra national, et on le retrouve partout : sur les bannières de prières, sur le seuil des monastères et des maisons, gravé sur les pierres mani, ainsi que sur les flancs des montagnes (car on peut le lire de très loin). Il est aussi répété inlassablement par tous les religieux.
Une origine très lointaine
L’origine de cette formule sacrée au sens mystique remonterait au IVème siècle après Jésus Christ.
Il est dit que toute tentative d’explication du Aum serait incomplète, mais je vais vous donner quelques pistes de réflexion, pas à pas.
Un symbolisme très puissant
AUM (ou OM) est la syllabe considérée par de nombreuses spiritualités asiatiques comme le son originel, primordial, qui aurait créé l’Univers. Cette syllabe est souvent chantée lors des cours de yoga afin de libérer nos esprits des contraintes quotidiennes.
MANI est la réalité de la vie. Ce terme signifie le joyau, comme un diamant inaltérable, transparent, brillant et d’une pureté parfaite. C’est aussi l’altruisme infini, envers tous les êtres de l’univers et bien sûr envers soi-même.
PADME (lotus) est la sagesse innée, la nature de Bouddha, la continuité entre les racines et la fleur. L’impermanence qui est l’essence même de l’existence. Comme la fleur de lotus, qui plongeant ses racines dans la vase, s’élève vers le soleil pour déployer sa beauté.
HUM veut dire combinaison ou indivisibilité entre le joyau de la vie et la sagesse de Bouddha.
Les semences de libération de l’existence
De plus chaque syllabe du célèbre mantra « Om Mani Padmé Hum » est une semence de libération de l’existence correspondant chacune à une vertu (perfection) et une couleur.
OM (couleur blanc) correspond au domaine des Dieux. La vertu qui lui est associée est la générosité, semence de l’égalité, qui adoucit les épreuves. Son absence mène à l’orgueil.
MA (couleur vert) : syllabe de l’éthique, et de la bonne moralité, qui apaise les angoisses. Son absence mène à l’envie, à la jalousie.
NI (jaune) : semence de la tolérance, de la patience, et du pardon. Cette syllabe soulage les chagrins. Domaine des humains. Son absence mène à la passion.
PAD (bleu ciel) : domaine des animaux, vertu : persévérance, action: diminue les douleurs. Son absence mène à la torpeur.
ME (rouge) : la concentration, l’effort. Son absence mène à l’avidité.
HUM (bleu nuit ou noir) : le discernement, tempère les souffrances. Son absence mène à la haine.
En conclusion
Les interprétations du mantra Om Mani Padme Hum recèlent d’infinies subtilités et son action bénéfique est puissante et universelle. Le plus important lors de sa récitation est de garder une intention pure.
Né de la contraction entre Bombay (Mumbai actuel) et Hollywood (première industrie du cinéma américain), Bollywood désigne un genre cinématographique indien.
Historique
Le cinéma indien débute en 1899.
En 1913, D.G Phalke, réalisera le 1er long métrage du cinéma indien, un film muet contant la légende du roi Harishchandra.
L’arrivée du son en 1931 permettra l’éclosion du genre indien par excellence : la comédie musicale.
Les films de bollywood
Comme son nom l’indique, la capitale du cinéma indien est Mumbai (Bombay). Bollywood est la plus grande industrie cinématographique au monde.
leur durée de 2 à 3 heures environ (avec entracte bien-sur)
les tournages en extérieur qui est l’une des marques de fabrique du genre
les chorégraphies hautes en couleur, sollicitant parfois des centaines de danseurs à la technique impeccable
des chants atypiques qui seront plus traditionnellement en Hindi au départ et se mélangeront à de l’anglais avec des rythmes plus occidentaux par la suite.
des personnages attachants et humains.
En Inde, le cinéma est familial (d’où l’absence de scènes explicites), dédié au divertissement. Il mêle drame, romance, comique, action, musique et danse.
Un genre artistique à part entière
Il est bien plus qu’une industrie, c’est une culture, un art de vivre. Il fait partie intégrante de la vie de nombreux indiens, qui s’identifient aux personnages, à leurs péripéties et aux valeurs qu’ils portent.
Les acteurs de Bollywood sont très polyvalents. Leur talent est parfois sous-estimé par le cinéma occidental car les intrigues sont jugées kitsch.
Les bollywoods dans le monde
Les Bollywoods s’étendent au reste du monde à travers la diaspora indienne et les pays proches comme l’Asie du Sud-Est, l’Afrique du Nord et le Moyen-Orient.
De nos jours, de plus en plus d’occidentaux s’intéressent à ce genre cinématographique. Certains acteurs de Bollywood s’exportent même à Hollywood : Aishwarya Rai Bachchan, Deepika Padukone, Priyanka Chopra.
En conclusion
Chez Arasia, nous avons une petite préférence pour les films Ram-Leela : Devdas, Jusqu’à mon dernier souffle, Fanaa et Umrao Jaan.
Les Wuxing sont les cinq (wu) éléments (xing) chinois, un vaste système de classification qui régit tous les éléments et les phénomènes. Aussi bien au niveau du cosmos que de l’être humain.
Ces cinq éléments (ou phases ou mouvements) constituent avec le concept fondamental du Yin Yang, et la notion de Qi, la base de la pensée chinoise traditionnelle.
A chacun des cinq éléments est associé une couleur, une note de musique, une planète, un animal, un organe, un point cardinal, une saison, une émotion, etc…
La théorie des cinq éléments tente de donner une signification profonde à tous les mouvements du monde, aux cycles de la vie présents dans l’univers. Toute chose existante est soumise à des cycles de création et de destruction.
LE CYCLE YANG
(engendrement / création) : Le Bois nourrit le Feu, Le Feu nourrit la Terre, La Terre engendre le Métal, Le Métal crée l’Eau, L’Eau crée le Bois
LE CYCLE YIN
(domination / destruction) : Le Bois étouffe la Terre La Terre sèche l’Eau L’Eau éteint le Feu Le Feu fond le Métal Le Métal tranche le Bois
Les cinq éléments apparaissent selon un certain ordre. En premier nous allons trouver Jin (Métal), ensuite Mà (Bois), Shui (Eau), huà (Feu) et pour terminer Tà (Terre)
Les cycles de création et de destruction dans lesquels interagissent ces 5 éléments. Ils se complètent et existent ensemble simultanément.
Les wuxing sont conçus comme des substances premières naturelles. Ils possèdent chacun leurs propriétés dynamiques intrinsèques. Ils participent ainsi au bal permanent des phénomènes du monde.
Ainsi, il est dans la nature intrinsèque de l’eau de couler (vers le bas), et de mouiller. Il est dans la nature intrinsèque du feu de s’élever (vers le haut) et de brûler. Le bois peut être couché et redressé. Le métal est docile et peut accepter la forme qu’on lui donne. Et la terre a pour essence première de se prêter à la culture et à la moisson.
Cette théorie chinoise des cinq éléments a ainsi réussi à unifier une multitude de phénomènes différents, à établir des inter-relations entre eux, et à leur donner une signification profonde au sein de l’univers. Les mouvements perpétuels entre ces éléments doivent être équilibrés et leurs énergies ne doivent être ni en excès ni en insuffisance, car sinon un dérèglement apparaît.
Si un des éléments est en excès, son énergie affaiblira l’élément qu’il contrôle, ou au contraire augmentera excessivement l’élément qu’il engendre. Exemple l’énergie en excès du métal épuisera l’énergie bois et augmentera démesurément l’énergie de l’élément eau.
La bonne proportion de chaque élément est garante de l’équilibre de l’univers et de l’harmonie de la nature.
Dans l’art millénaire du feng shui, on optimise les wuxing pour fluidifier la circulation du chi dans les espaces de vie.
Un peu d’histoire…
La succession des dynasties chinoises répondait elle aussi à la succession des cinq éléments ou cinq phases. De plus, à chaque nouvel empereur qui accèdait au trône, le ciel envoyait un signe de bon augure au peuple terrestre.
Il est dit que lors de l’accession au trône de l’Empereur Jaune, le ciel fit apparaître des fourmis et vers de terre géants. Sa dynastie, celle des Han fut donc associée à l’élément terre. Par la suite, la dynastie Xia fut associée au bois, la dynastie Shang fut associée au métal, et la dynastie Zhou fut associée au feu, et ainsi de suite…
Pour les chinois résidant en France à la recherche d’emploi, rendez-vous sur le site Jooble.
L’île de Majuli est située dans le fleuve Bhramapoutre dans le nord de l’Inde. Dans les années 70 c’était un grand banc de sable menacé par les vents et l’érosion des sols avec une population de 150 000 habitants.
Forest Man Jadav Payeng
Jadav Payeng est un incroyable défenseur de la nature. Depuis 1979, arbre après arbre, il a planté seul une incroyable forêt, la forêt Molai. Son but est de sauver son île menacée par l’érosion.
Aujourd’hui la forêt Molai recouvre plus de 550 hectares. Elle est devenue dense et riche. Elle abrite de nombreuses espèces animales et végétales dont plusieurs sont en voie de disparition : éléphants, tigres du Bengale, rhinocéros à une corne, vautour …
La forêt Molai est née grâce à un seul homme, maintenant surnommé « Forest Man ». Il a planté sa forêt sans outils, simplement avec ses 2 mains et sans aucune aide !
Jadav Payeng a consacré sa vie à planter cette forêt. Cet homme est un véritable amoureux de la nature, humble et passionné. Il nous montre qu’avec de la volonté tout est possible.
Son combat est loin d’être terminé, comme il le dit lui même : « Il ne le sera jamais. La plus grande menace à laquelle je dois faire face ne provient pas de la nature mais des miens. L’homme a vocation à tout détruire alors que ça devrait être le contraire. Je me battrai jusqu’au bout pour que ce soit le cas».
Le roi de Thaïlande est mort et le pays est plongé dans un deuil national qui durera 1 année.
Le roi de Thaïlande RAMA IX alias Bhumibol Adulyadej est né le 5 décembre 1927. Et il est mort jeudi dernier, le 13 octobre 2016.
Bhumibol a régné sur la Thaïlande pendant 70 ans. Il a vécu 5 coups d’Etat. Il était par ailleurs francophone, musicien et photographe.
Sa dynastie, celle des Chakri, succéda à la dynastie des rois d’Ayutthaya et fonda Bangkok comme capitale du royaume en 1782.
Bhumibol est vénéré comme un demi dieu et son portrait est omniprésent dans tous les foyers du pays. 90% des thaïlandais n’ont connu que son règne. C’est le personnage central et unificateur du pays.
Le successeur désigné son seul fils Maha Vajiralongkorn est proclamé roi sous le nom dynastique de Rama X le 1er décembre 2016.
Le contexte politique troublé du pays.
la Thaïlande a connu une forte croissance économique dans les années 85-95. Elle faisait alors partie des quatre dragons du sud est asiatique. Aujourd’hui dans un contexte politique troublé que le pays évolue.
Les rapports entre l’armée, les « chemises jaunes » royalistes et les « chemises rouges » pro-démocratiques sont souvent violents. Le pays est en proie à des coups d’état, une censure d’internet et des emprisonnements de journalistes et d’opposants.
Le père symbolique de tous les thaïlandais
Toute opinion défavorable envers le roi ou sa famille peut être punie comme un crime de lèse-majesté selon la constitution thaïe. Son autorité et sa légitimité sont vraiment immuables. C’est le père symbolique de tous les thaïlandais.
Par tradition, le jour de la fête des pères est le jour anniversaire du roi donc le 5 décembre depuis 1946. Comme celui de l’anniversaire de la reine est celui de la fête des Mères.
Suite à la mort du roi, toute la Thaïlande est en pleurs. Le nouveau roi sera couronné après le deuil national d’un an.
J’envoie toutes mes condoléances au peuple thaïlandais pour ce moment difficile de son histoire. Ils sauront, j’en suis sure, le traverser avec la sagesse qui les caractérise.
