Le massage chinois Tuina Tchan.

Qu’est ce que le Tuina Tchan ?

“Tui” veut dire pousser et “na” tirer, tuina c’est le terme général pour massage en chinois, et tchan c’est l’origine du zen dans le bouddhisme en Chine.
C’est ce que nous explique Raphaël HANNON, praticien à Toulouse depuis 1997.
Il me reçoit aujourd’hui dans son cabinet du quartier du Busca, après le pont des demoiselles, avenue St Exupery à Toulouse.
Le Tuina donc, parfois moins connu que son cousin japonais le shiatsu, a été longtemps envisagé en occident comme une simple technique de relaxation intense et non comme un massage thérapeutique. 

Partie intégrante de la MTC

En chine, il est utilisé depuis des millénaires dans la médecine traditionnelle chinoise (MTC) où il est souvent associé à l’acupuncture et surtout aux manipulations, et à la pharmacopée ou en complément de l’allopathie y compris à l’hôpital. 

Le Tuina est ainsi une sorte d’ancêtre de l’ostéopathie. C’est toute une régulation des points de tension par acupression le long des méridiens d’acupuncture.

Que sont les méridiens ?

Les méridiens sont un concept fondamental en médecine chinoise. Ils sont comparables à des rivières d’énergie Qi (tchi), qui sillonnent le corps.

Les lignes de méridiens relient les fameux points d’acupuncture qui sont comme des puits et des écluses à entretenir.

Ils ne correspondent pas aux trajets des nerfs et des artères mais ont une action concrète sur la douleur, la circulation et les muscles. C’est largement prouvé par les expériences d’imagerie médicale de la science occidentale moderne (appelée « western médecine » en Chine).

Comment cela fonctionne ?

En désobstruant le ou les méridiens défaillants, le praticien de tuina tend à rétablir l’harmonie dans la circulation du QI (tchi= énergie vitale en MTC) pour la rendre plus libre et régulière.
Cette répartition a de profondes répercussions sur le bien-être physique, émotionnel et intellectuel, comme nous le constatons chaque jour.
Lors d’une séance de Tuina, le praticien s’attache à réguler les points de tensions internes soit à même la peau avec un peu d’huile, soit à travers les vêtements ou un tissu.


A chacun de ces points il applique une technique manuelle et surtout une intention particulière selon le résultat visé.
Afin d’obtenir une juste présence et une continuité dans son geste, chaque mouvement du praticien est emprunté au qi gong (mouvement lent) ce qui lui permet d’utiliser le moins de force musculaire possible tout en donnant une grande efficacité au geste.
Le massage est d’abord global en surface et vient progressivement concerner la profondeur.

Une relaxation intense et bienfaisante.

Je suis très heureuse d’avoir essayé pour vous le Tuina d’une heure et demi sur table qui m’a menée dans un état de profonde relaxation.

Le massage des zones contractées allant très progressivement en profondeur, je n’ai ressenti aucune douleur lors de ma séance.

Raphaël a juste  insisté suffisamment sur les points de sorte que j’ai pu en mesurer l’efficacité dès le lendemain. La plupart des contractures avaient disparu, j’avais l’impression de plus de mobilité et de souplesse !

(article de Sandrine DELPUECH )

Raphaël HANNON
Massage chinois ou psychothérapie et hypnose.
06 87 09 11 82
44, avenue Saint-Exupéry
31400 Toulouse
https://tuina-tchan.fr

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

Vieille de plusieurs millénaires, la Médecine traditionnelle chinoise (zhōng yī 中医) consiste en un ensemble de théories et de pratiques visant à maintenir une bonne santé, grâce à une circulation harmonieuse des énergies à travers le corps.

Une médecine holistique

La MTC considère le patient comme un tout complexe, et les symptômes comme les conséquences d’un déséquilibre, mauvaise circulation, ou blocage des énergies.

Elle se base sur les principes philosophiques et symboliques chinois, notamment le Yin Yang, et les Wuxing.

La médecine traditionnelle chinoise comporte 5 branches, qui sont l’acupuncture, la diététique chinoise, les herbes médicinales, le massage Tui-Na, les exercices énergétiques (Qi Gong, Tai Chi).

La pharmacopée traditionnelle chinoise est abondante et comprend plusieurs milliers d’ingrédients répertoriés. Ces plantes constituent un vrai trésor et peuvent servir aussi bien à la prévention des maladies qu’au traitement des symptômes.

Yin Yang, principe-clé de la médecine chinoise

Le Yin représente les forces passives, froides, calmes et accueillantes.
Le Yang représente les forces actives, chaudes, et mobiles.

Expression de 2 forces opposées et complémentaires, le yin yang est présent partout dans la nature (été/hiver, printemps/automne, vie/mort, pluie/soleil, sec/mouillé, jour/nuit…), dans l’anatomie (Foie/Coeur, gauche/droite, bas/haut, ouvert/fermé, devant/derrière, interne/externe…), et dans la physiologie (structure/fonction, descente/montée, contraction/expansion…).

Comme un jardin a besoin de pluie et de soleil, tous les êtres vivants ont besoin des forces équilibrées, en alternance, comme le repos et l’éveil, l’inspiration et l’expiration.

Les Wuxing : les 5 éléments ou 5 mouvements

Pour les chinois, tout l’Univers est fait à partir de 5 éléments, mouvements, ou briques de base, qui sont l’Eau, le Bois, le Feu, le Métal et la Terre.

Chacun des 5 éléments possède sa propre énergie liée au cycle Yin/Yang :

L’aube d’un phénomène intervient au moment ou celui ci quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c’est la naissance, le printemps, l’éveil… Ce mouvement est identifié par le Bois.

A midi, à son apogée, le phénomène est dans le Yang, c’est l’âge adulte, l’été… Ce mouvement est associé au Feu.

Ensuite vient la fin de journée, l’automne, c’est l’heure du mûrissement associé à la Terre, puis du vieillissement associé au Métal.

Avec la nuit, l’hiver et la mort, associés à l’Eau, le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin, et peut recommencer un nouveau cycle.

Selon la médecine chinoise, le Chi circule à travers le corps via des canaux subtils appelés les méridiens. Nos cinq doigts correspondent chacun à un méridien, un élément, et un ou plusieurs organe(s).

Le Chi

Selon la vision chinoise, à la fois symbolique et pratique, une force fondamentale, une énergie vitale appelée Qi (氣) circule à travers le corps et soutient nos fonctions : digestion, respiration, mouvements, pensées,…

Le Qi (prononcer Tchi) est le flux de l’énergie de Vie, celle qui permet la multiplication des cellules, et la croissance des êtres vivants. C’est aussi le chi qui fait souffler le vent et bouger les étoiles.

Il est invisible, mais ses effets sont visibles.

Il est normalement en mouvement permanent dans nos organes, mais il peut être bloqué, ou diminué… Ce qui a pour effet de perturber la santé ou la vitalité du patient.

Comme l’enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, rien dans l’univers n’est statique, tout est constamment en mouvement.

Lorsque le Qi est suffisant et circule correctement, l’organisme est en pleine santé. Lorsque sa circulation est perturbée, on est sans vitalité.

Conclusion

La médecine traditionnelle chinoise cherche avant tout à prévenir les maladies en entretenant un terrain harmonieux, et en maintenant l’équilibre dans le corps.

La MTC a longtemps été opposée à la médecine occidentale allopathique, mais aujourd’hui son utilité est largement reconnue, comme par exemple pour atténuer les effets de certains traitements allopathiques.

Les 2 médecines sont donc complémentaires, selon le cas, et peuvent tout-à-fait être utilisées conjointement pour améliorer la santé et le bien-être des individus.

Confucius ou Kongfuzi

Confucius ou Kongfuzi (dit le « Maître Kong ») est un philosophe chinois du VIème siècle avant JC et fondateur du confucianisme.

C’est un personnage historique légendaire de la Chine ancienne. Il vivait sous la dynastie déclinante des Zhous, dont la légitimité serait venue des Dieux par l’entremise du « mandat céleste ».

Préoccupé par les valeurs morales ainsi que la loi et l’ordre dans la société, Confucius voyagea à travers la Chine. Il enseigna une grande partie de sa vie. Après sa mort, ses idées furent recueillies par ses disciples (aussi nommés « les 12 philosophes »). Celles ci influencèrent profondément toute la civilisation chinoise, mais aussi le Japon, la Corée, l’Indonésie, la Malaisie et le Vietnam.

Ses réflexions furent compilées par ses disciples dans les Analectes (« Entretiens ») sous formes d’anecdotes philosophiques formant un « manuel des bons dirigeants ».

Le confucianisme (ou « école des lettrés ») fut érigée en doctrine d’état par la dynastie Han au IIème siècle avant JC. Il garda ce statut jusqu’à la fondation de la République de Chine, en 1911.

Les valeurs phares de sa doctrine sont : le respect des anciens et des traditions, la loyauté, la bienveillance, la modestie et l’humilité.

Citations de Confucius

   

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Les Wuxing ou les 5 éléments

Les Wuxing sont les cinq (wu) éléments (xing) chinois, un vaste système de classification qui régit tous les éléments et les phénomènes. Aussi bien au niveau du cosmos que de l’être humain.

Ces cinq éléments (ou phases ou mouvements) constituent avec le concept fondamental du Yin Yang, et la notion de Qi, la base de la pensée chinoise traditionnelle.

A chacun des cinq éléments est associé une couleur, une note de musique, une planète, un animal, un organe, un point cardinal, une saison, une émotion, etc…

La théorie des cinq éléments tente de donner une signification profonde à tous les mouvements du monde, aux cycles de la vie présents dans l’univers. Toute chose existante est soumise à des cycles de création et de destruction.

LE CYCLE YANG

(engendrement / création) :
Le Bois nourrit le Feu,
Le Feu nourrit la Terre,
La Terre engendre le Métal,
Le Métal crée l’Eau,
L’Eau crée le Bois

LE CYCLE YIN

(domination / destruction) :
Le Bois étouffe la Terre
La Terre sèche l’Eau
L’Eau éteint le Feu
Le Feu fond le Métal
Le Métal tranche le Bois

Les cinq éléments apparaissent selon un certain ordre. En premier nous allons trouver Jin (Métal), ensuite Mà (Bois), Shui (Eau), huà (Feu) et pour terminer Tà (Terre)

Les cycles de création et de destruction dans lesquels interagissent ces 5 éléments. Ils  se complètent et existent ensemble simultanément.

Les wuxing sont conçus comme des substances premières naturelles. Ils possèdent chacun leurs propriétés dynamiques intrinsèques. Ils participent ainsi au bal permanent des phénomènes du monde.

Ainsi, il est dans la nature intrinsèque de l’eau de couler (vers le bas), et de mouiller. Il est dans la nature intrinsèque du feu de s’élever (vers le haut) et de brûler. Le bois peut être couché et redressé. Le métal est docile et peut accepter la forme qu’on lui donne. Et la terre a pour essence première de se prêter à la culture et à la moisson.

Cette théorie chinoise des cinq éléments a ainsi réussi à unifier une multitude de phénomènes différents, à établir des inter-relations entre eux, et à leur donner une signification profonde au sein de l’univers. Les mouvements perpétuels entre ces éléments doivent être équilibrés et leurs énergies ne doivent être ni en excès ni en insuffisance, car sinon un dérèglement apparaît.

Si un des éléments est en excès, son énergie affaiblira l’élément qu’il contrôle, ou au contraire augmentera excessivement l’élément qu’il engendre. Exemple l’énergie en excès du métal épuisera l’énergie bois et augmentera démesurément l’énergie de l’élément eau.

La bonne proportion de chaque élément est garante de l’équilibre de l’univers et de l’harmonie de la nature.

Un peu d’histoire…

La succession des dynasties chinoises répondait elle aussi à  la succession des cinq éléments ou cinq phases. De plus, à chaque nouvel empereur qui accèdait au trône, le ciel envoyait un signe de bon augure au peuple terrestre.

Il est dit que lors de l’accession au trône de l’Empereur Jaune, le ciel fit apparaître des fourmis et vers de terre géants. Sa dynastie, celle des Han fut donc associée à l’élément terre. Par la suite, la dynastie Xia fut associée au bois, la dynastie Shang fut associée au métal, et la dynastie Zhou fut associée au feu, et ainsi de suite…

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Le symbole du Yin et du Yang

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Le Yin et le Yang est le symbole le plus connu et le plus fondamental de la philosophie chinoise : Il exprime la dualité par laquelle se manifeste l’univers.

Il désigne les deux pôles relatifs, opposés et complémentaires qui caractérisent chaque facette de la vie, par exemple : l’ombre et la lumière, le visible et l’invisible, le matériel et le spirituel, moi et les autres…

Mouvement Perpétuel

Le Yin contient le Yang et le Yang contient le Yin, ils sont inséparables, et l’un n’existe pas sans l’autre.

Le Yin devient Yang et le Yang devient Yin, rien n’est figé et tout se transforme.

Ces deux principes relatifs et en mouvement sont garants de l’équilibre du monde de l’harmonie et l’univers.

Yin Yang

Le Yin Yang est un outil pratique pour décrire et observer le monde.

Le Yin est la partie noire du symbole et représente le féminin, la nuit, la lune, le froid, le repos, l’immobilité et l’inconscient.

Ces concepts sont qualifiés de yin relativement à leurs concepts opposés :

Le Yang, la partie blanche représente l’énergie, le jour, le soleil, le masculin, l’été, le chaud, la mobilité, le conscient.

Le Yin est le calme et le Yang est l’agitation; le Yin est la semence et le Yang est le fruit.

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Pour aller plus loin dans la pensée traditionnelle chinoise :

Les Wuxing : les cinq éléments chinois

Le Feng Shui : vous propose d’harmoniser l’énergie dans vos espaces de vie.

« Happy Bouddha » : Le Bouddha chinois de la prospérité.

Le Bouddha chinois de la prospérité ou Bouddha rieur (« Happy Bouddha » en anglais) est le gros Bouddha. Il ne doit pas être confondu avec Siddharta Gautama, le Bouddha historique !

L’origine de Bouddha rieur remonte à la Chine du Xème siècle, sous la dynastie des Liang. A cette époque, un moine bouddhiste appelé Budai (prononcer boudaye) fut désigné comme une incarnation de Maitreya, le Bouddha du futur.

Budai était ventru, jovial, bon et généreux. De ce fait, il est souvent représenté avec un sac rempli d’objets précieux ou avec une jarre toujours pleine de vin !

De nos jours, on le retrouve dans toutes les maisons chinoises. Car il est considéré comme un porte bonheur apportant la chance ainsi que la prospérité matérielle et spirituelle.

On raconte que frotter le ventre de Budai apporterait richesse et plénitude.

Sa nature bienheureuse, son embonpoint et son éternel sourire ont fait de lui la divinité de l’abondance et du bonheur !

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