Catégorie : Inde

Voici une invitation à un voyage en Inde, à la découverte de sa culture millénaire :

Des personnages comme Gandhi ou le Dalaï Lama ont fait l’histoire, le cinéma bollywoodien fait partie des meilleurs au monde, Forest Man et Mass-Education participent activement à la défense de l’environnement.

Je vous parle aussi de ses dieux populaires tels que Shiva et Ganesh, du banian, l’arbre sacré, et des symboles indiens comme la svastika, le Om, le lotus…

Apprenez quelques mots de sanskrit, découvrez les bienfaits du yoga, des mudras, et de l’ayurvéda et ouvrez vos chakras pour atteindre la sagesse suprême des mystiques hindous !

Rishikesh la capitale mondiale du yoga

Rishikesh, située dans l’État de l’Uttarakhand en Inde, est connue comme la « capitale mondiale du yoga ». Cette réputation est due à sa longue histoire de pratique du yoga, à son rôle de centre de formation pour les yogis du monde entier, qui viennent y étudier la philosophie hindoue et diverses disciplines spirituelles.

Le yoga serait un cadeau de Shiva à l’humanité, par l’intermédiaire de Matsyendra, petit poisson devenu humain, et le premier yogi de tous les temps !

Rishi

Le terme « rishi » est un mot sanskrit qui fait référence à un sage, un érudit, un saint ou un visionnaire dans la tradition spirituelle de l’Inde, en particulier dans l’hindouisme.

Considérés comme des enseignants spirituels, des guides pour les chercheurs de vérité, ils ont reçu des enseignements et des révélations directement de l’univers, des divinités, des textes sacrés de l’hindouisme, tels que les Vedas, ou de la méditation profonde.

Connus pour leur ascétisme et leur pratique du yoga, les rishis sont souvent des ermites vivant dans la nature, en quête de connaissance spirituelle. Dans la philosophie hindoue, les rishis incarnent la recherche de la vérité.

Les rishis sont vénérés pour leur sagesse et leur capacité à percevoir les vérités profondes de l’univers.

Rishikesh, la « Cité du Divin »

Surnommée la « Cité du Divin », ou la capitale du yoga, Rishikesh est un centre spirituel où les rishis se rassemblent depuis des millénaires.

La ville est célèbre pour ses nombreux ashrams (Parmarth Niketan, Sivananda, Swami Dayananda,…), ses centres spirituels, écoles de yoga et centres de retraite et de méditation.

Rishikesh attire les yogis et les amateurs de paix intérieure. Son atmosphère sacrée et sa beauté naturelle en font un lieu idéal pour rechercher l’inspiration et l’élévation vers le Divin.

D’autres centres d’intérêt sont les ponts suspendus, les temples, les ghâts, et les marchés riches en couleurs, odeurs et saveurs.

Les rues animées de la ville sont bordées de statues de divinités, de vaches sacrées, d’échoppes d’art et d’artisanat ethniques, de lieux de culte sacrés, ainsi que de rishis et de sadhus vêtus de safran.

Que vous soyez un voyageur en quête de sérénité, un pratiquant de yoga ou un amateur d’aventure, Rishikesh offre une gamme variée d’expériences.

Le quartier de Tapovan, au Nord de Rishikesh, est un endroit idéal pour se retirer du tumulte de la vie , méditer, et profiter de la nature paisible et de l’atmosphère spirituelle. Le mot sanskrit « Tapovan » se traduit littéralement par « la forêt de la méditation ».

Le pont Laxman Jhula est associé à une légende du Ramayana : Laxman, frère de Rama, aurait traversé le Gange sur une corde à l’endroit où se trouve le pont actuel.

Les Temples de Rishikesh

Le temple de Trayambakeshwar (Tera Manzil Temple), sur treize étages, est dédié à Shiva. Il offre une vue panoramique sur le Gange et sur Rishikesh.

Le temple de Bharat Mandir, dédié à Vishnu, est l’un des plus anciens de Rishikesh. Il abrite une image en pierre noire de Vishnu, datant du XIIème siècle.

Le Parmarth Niketan est un ashram et un centre spirituel majeur qui abrite également un temple, dédié à Hanuman.

Le temple de Raghunathji, est dédié à Rama, le héros de l’épopée épique « Ramayana ».

Le temple de Shatrughna est dédié à Shatrughna, un frère de Rama. Il est situé près du pont Laxman Jhula.

Le temple de Kunjapuri, dédié à la déesse Parvati, est situé à la périphérie de Rishikesh.

Le temple de Neelkanth Mahadev, dédié à Lord Shiva, est situé à 32 km de Rishikesh. Entouré de forêts luxuriantes, il offre une expérience spirituelle unique, et une belle randonnée à travers les montagnes.

Le Sikh Gurdwara, avec son pont sur la riviere Parvati, et ses sources d’eaux chaudes, se trouve dans le site sacré sikh de Manikaran, dans l’Himachal Pradesh.

Les Ghâts Sacrés

« Ghât » est un terme sanskrit désignant un ensemble de marches ou d’escaliers qui mènent à un cours d’eau sacré (fleuve, rivière ou lac). Les ghâts sont des endroits où les gens se rassemblent pour socialiser, échanger et discuter. Ils sont parfois le centre de la vie communautaire dans les villes et villages riverains.

Les rivières, en particulier le Gange, le Yamuna et d’autres cours d’eau sacrés en Inde, sont des lieux où les fidèles prennent des bains rituels pour se purifier spirituellement et se laver de ses péchés.

Les ghâts ont une grande importance rituelle, cérémonielle et pratique en Inde. Ils sont des points d’accès à l’eau pour le lavage, la lessive et autres besoins. Les ghâts sont aussi des lieux de cérémonies religieuses, notamment les célèbres « aarti » (rituels de lumière), les bains sacrés, les crémations et les rituels funéraires.

L’eau est souvent utilisée lors des pujas (cérémonies de prière) pour adorer les divinités. Les fidèles utilisent de l’eau pour laver les idoles des dieux et des déesses, ainsi que pour offrir des ablutions rituelles. Cette eau est généralement considérée comme sacrée après son utilisation.

Parmi les ghâts les plus emblématiques de Rishikesh, on peut citer Aarti Ghat, Triveni Ghat, et Parmarth Niketan.

Un Cadre Naturel Exceptionnel

Située dans les contreforts de l’Himalaya, sur les rives du Gange sacré, Rishikesh offre un cadre naturel magnifique et luxuriant qui favorise la méditation et la pratique du yoga. C’est aussi le point de départ pour de nombreuses randonnées et activités dans l’Himalaya.

Les amateurs d’aventure peuvent ainsi profiter du rafting en eaux vives sur le Gange, du trekking, de l’escalade, du camping, et de nombreuses autres activités de plein air.

Le trekking dans les majestueuses chaînes de montagnes de l’Himalaya est une aventure envoûtante. Les paysages immaculés et les cultures uniques créent une expérience inoubliable. L’Everest offre une vue à couper le souffle. La cascade de Patna est également un endroit agréable pour une excursion, et la Vallée des Fleurs est connue pour sa flore alpine exceptionnelle.

L’Ashram des Beatles

La Shankaracharya International Academy of Méditation est connue comme « l’ashram des Beatles ». Ils y ont composé une quarantaine de chansons, comme « The Continuing Story of Bungalow Bill, » « Dear Prudence, » « Back in the U.S.S.R., » et « Ob-La-Di, Ob-La-Da. »

En février 1968, les membres du groupe musical légendaire, John Lennon, Paul McCartney, George Harrison, et Ringo Starr, ont effectué une retraite spirituelle avec Maharishi Mahesh Yogi, qui leur a enseigné la méditation transcendantale.

Leur séjour a attiré l’attention des médias du monde entier et a également eu un impact durable sur leur musique et leurs vies personnelles.

Cette expérience indienne des Beatles a contribué à populariser la spiritualité indienne dans la culture occidentale, et à accroître la notoriété internationale de Rishikesh, qui continue d’attirer les fans des Beatles et les passionnés de musique du monde entier.

L’ashram du Maharishi est resté ouvert pendant plusieurs années après le départ des Beatles, puis il a été fermé de 1997 à 2015, l’année de sa restauration. Il est désormais un lieu de visite pour les amateurs de musique et de spiritualité.

Festival International du Yoga

Chaque année depuis plus de 30 ans, se tient à Rishikesh le Festival International de Yoga, qui est l’un des plus grands festivals de yoga au monde. Au cours de cet événement, une multitude de participants se réunit pour explorer et pratiquer des techniques millénaires de yoga et de méditation, telles que le Yog Nidra, le Pranayama, et le Hatha Yoga. Le festival propose également des sessions méditatives, offrant une occasion exceptionnelle d’approfondir la compréhension et la pratique du yoga et de la méditation.

Le long du Gange et dans les espaces publics de Rishikesh, vous pourrez trouver nombre de statues de divinités, ou symboliques et artistiques, incarnant la paix, la méditation et d’autres valeurs spirituelles.
Leurs énergies sacrées, ainsi que celles émanant de la nature participent à faire de votre visite dans cette ville une expérience inoubliable.

Le slogan du Ministère du Tourisme, « Uttarakhand : Simply Heaven », revêt une signification profonde, invitant à une expérience exquise du paradis en vous même. Chacun peut à Rishikesh se baigner dans les eaux de sa propre sérénité, amour et joie, créant ou développant ainsi son propre paradis intérieur.

En Inde, la couleur safran est associée à la renonciation aux biens matériels, au détachement, à la méditation et à la quête de la vérité spirituelle, de la paix et de l’illumination. Cette couleur symbolise également l’effacement de l’ego et la fusion de l’individu avec l’universel, la réalisation du Soi supérieur.
Elle est un rappel constant de la nécessité de transcender le matérialisme et de se tourner vers des valeurs spirituelles plus élevées.

Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi, dit Gandhi, Gandhiji, ou Mahatma Gandhi (Mahatma signifiant « grande âme » en sanskrit) est né en Inde, dans le Gujarat en 1869.

Grand maitre spirituel indien, il fut une figure importante de la lutte pour l’indépendance de son pays, sous domination de la puissance coloniale britannique depuis 1858.

Pacifiste et idéaliste, remplit d’une grande humilité, et dévoué à sa cause. Il développa le concept de l’ahimsa : la résistance non violente contre l’oppression.

Mahatma Gandhi et Martin Luther King Jr. étaient deux figures importantes de la résistance non violente et des mouvements de défense des droits civiques. Ils ne se sont jamais rencontrés, mais Luther King a été fortement influencé par la philosophie de Gandhi pour défier les lois injustes.

Jeunesse

Gandhi est fils d’une famille hindoue tolérante et aisée, issue de la caste des marchands. Son père fut ministre de sa principauté, et décèdera alors que Gandhi n’a que 16 ans.

Gandhi est marié à 13 ans à Kasturba Makhanji, connue sous le surnom de Ba, ou Ma (Mère) par les hindous. Ils auront 4 enfants dont le premier en 1887.

En 1888, Gandhi a 19 ans, il part à Londres 3 années pour y étudier le droit, il devient avocat. Là bas, il rejoint la Vegetarian Society, et étudie attentivement la Bhagavad Gita, l’un des textes fondamenatux de l’hindouisme.

En 1894, il part en Afrique du Sud, et y découvre l’injustice de la ségrégation raciale. Il y luttera pacifiquement mais avec détermination pendant plus de 20 ans.

Lutte contre le pouvoir britannique

De retour en Inde, il mena le peuple dans une grande campagne de désobéissance civile pour défier les anglais.

Le mouvement du Khâdi (tissu en coton filé et tissé à la main) est emblématique. Les indiens brûlèrent leurs vêtements anglais pour revêtir le vêtement indien traditionnel (dhoti).

Lors de sa célèbre marche du sel en 1930, un très grand nombre d’indiens marchèrent sur 350 km jusqu’à la mer d’Oman. Cette action était grandement symbolique, car ramasser du sel était alors interdit, car l’empire britannique avait imposé un monopole et des taxes sur cette ressource.

« Soyez le changement que vous souhaitez voir dans le monde. » Gandhi

L’indépendance du pays fut finalement obtenue en 1947, dans la douleur et le sang, et au prix de la séparation avec le Pakistan musulman.

Gandhi fut assassiné l’année suivante par un extrémiste religieux.

Guide spirituel

Gandhi se définissait lui-même comme un chercheur de vérité. Il disait : « Montrer l’exemple n’est pas la meilleure façon de convaincre, c’est la seule ! »

Il promouvait une vie simple, comme faire son pain, et ses vêtements soi même. Gandhi était également un partisan de l’autosuffisance économique. Il voulait réformer la société et décentraliser la politique. Il encourageait l’autonomie, le travail indépendant et les industries rurales.

Gandhi était aussi un végétarien convaincu, il fit aussi de nombreux jeunes en signe de protestation. Il croyait qu’un régime végétarien était non seulement meilleur pour la santé, pour l’environnement, mais avait également d’importantes implications éthiques et spirituelles.

Gandhi prônait la tolérance et voulait rassembler toutes les confessions, notamment hindous et musulmans. Il milita aussi pour une réconciliation des castes hindoues, pour la défense des intouchables (la caste la plus basse n’ayant aucun droit), ainsi que pour la condition des femmes.

Ahimsa

Le concept de l’Ahimsa fait référence à la non-violence, dans le sens de s’abstenir de toute violence physique, mais également de tout type de préjudice ou de blessure, que ce soit par ses actions, ses paroles ou ses pensées. C’est un principe qui prône le respect de tous les êtres vivants, quelle que soit leur espèce ou leur statut.

Ahimsa est un principe fondamental en Inde, il est associé à la compassion, à l’amour et à la paix.

Gandhi considérait Ahimsa comme un mode de vie. Il croyait que la violence ne fait qu’engendrer plus de violence et que la seule façon de créer un changement durable était par des moyens pacifiques.

« Vivre simplement pour que simplement d’autres puissent vivre »

Satyagraha

Satyagraha est la force de la vérité, de l’amour. Cette philosophie conseille par exemple d’aimer son adversaire, même s’il recourt à la violence. Elle insiste sur le pouvoir de la vérité et sur la nécessité de l’autodiscipline pour atteindre la justice. Gandhi croyait que la résistance non violente avait le potentiel de transformer à la fois les individus et les sociétés.

Découvrez les citations célèbres de Gandhi.

Anāhata, le chakra du cœur

Le mot sanskrit « chakra » signifie roue ou disque, et désigne les centres énergétiques subtils de notre corps.

Anāhata le chakra du cœur se trouve au centre de la poitrine, à mi-chemin entre les 3 chakras inférieurs et les 3 chakras supérieurs.

C’est le quatrième des sept chakras principaux, et le point d’équilibre entre le corps et l’âme, entre le matériel et le spirituel.

Représentation de Anāhata

La tradition hindoue représente Anāhata par un lotus bleu ou vert à 12 pétales, avec en son centre, un yantra formé de deux triangles entrelacé : le triangle pointe vers le haut qui représente le principe masculin Shiva, et le triangle pointe vers le bas qui représente le principe féminin Shakti.

Les principes masculin et féminin sont réunis pour générer équilibre et harmonie.

Centre de l’Amour et de la sensibilité

Ce chakra, capable de dégager une énergie bienveillante d’amour guérisseur, aussi bien vers soi que vers autrui, est la source des sentiments positifs que sont la compassion, la patience, la paix, le bonheur et la joie.

C’est par le chakra du cœur que nous nous connectons aux autres, c’est donc le centre de nos relations avec autrui.

« Anāhata » signifie en sanskrit « le son non frappé ». C’est le son qui s’auto-produit, qui n’a besoin de rien pour exister. En effet un battement de cœur existe par lui même !

Siège de la conscience et de la créativité

Le 4ème chakra est le siège du « JE » et de l’égo, mais aussi du moi divin (Atma), et de la conscience de soi par rapport aux autres.

C’est le centre énergétique le plus important du corps. Il intègre les émotions produites par les trois premiers chakras et gère les sentiments, plus stables, intégrés dans les trois chakras supérieurs.

Anāhata est le point de jonction entre les énergies telluriques et célestes. Ce chakra fait partie intégrante des processus de transformation, et de régénération. Il active le pouvoir de l’imagination et donc la faculté de créer.

Posez une pierre de couleur verte, ou rose, sur votre chakra du cœur pendant quelques minutes pour l’activer !

Correspondances pour Anāhata

Les organes associés avec Anāhata sont le cœur, les poumons, les mains et la peau. Son élément est l’air, qui représente la liberté, la légèreté, la volupté et l’infini. Son sens le toucher, son animal l’antilope noire. Son mantra est Yam et sa note est le Fa.

Comment activer le chakra du coeur

Lorsque Anāhata est fermé, nous sommes égoïste, froid, exigeant. Lorsqu’il est démesurément ouvert, nous sommes trop expansif, ou possessif, submergé par le désir, la jalousie, la tristesse, et dépendant dans nos relations aux autres.

Lorsque Anāhata est bien équilibré, nous sommes aimable avec les autres, et pardonnons facilement. Nous ressentons de la compréhension pour tout ce qui est. Nous acceptons notre vraie nature. C’est un prérequis indispensable pour s’épanouir et évoluer de façon positive.

Il existe de nombreuses manières d’activer le chakra du cœur !

Pour activer Anāhata, vous pouvez par exemple :

Vous entourer vous de la couleur verte et/ou rose
passer un maximum de temps en plein air
prêter plus d’attention à votre respiration
lâcher prise sur vos problèmes
pratiquer le don désintéressé à vos proches ou à de parfaits inconnus
Méditer en vous concentrant sur votre chakra du cœur
chanter le mantra Yam, à voix haute ou dans votre tête
Le 4ème chakra est activé par le contact physique et les câlins, que ce soit avec des personnes ou des animaux.
Les encens et huiles essentielles conseillées pour ouvrir Anāhata sont : verveine citronnée, basilic, menthe poivrée, ylang ylang, rose, néroli, bergamote, géranium, mélisse, eucalyptus radié…
Les pierres de couleurs rose ou verte sont également efficaces : aventurine, amazonite, agate, jade, quartz rose.
En yoga, les postures du cobra, du poisson et du chameau ouvrent la cage thoracique et sont excellentes pour activer Anāhata.

Le Yoga : Se reconnecter à soi, pour relever le défi des temps modernes !

Accéder à une meilleure connaissance de soi à travers le Yoga :
Découverte et exploration de son corps, de son souffle, et appaisement du mental.

Le yoga, pratique ancestrale, peut se définir comme une plongée en soi, dans le but d’équilibrer et unifier notre être tout entier (Corps-Âme-Esprit), ceci grâce aux différentes postures corporelles (Asanas) et à une respiration (Pranayama) consciente.

Retrouvez le divin à l’intérieur de vous.

La signification originale du mot sanskrit Yoga (योग) est « union avec Dieu » : le but premier du yoga est l’union du Soi individuel avec le Soi universel.

Discipline née en Inde, dans la vallée de Harrapan vers 2250 av. J.C, le Yoga serait un cadeau offert à l’humanité par le Dieu Shiva, par l’intermédiaire de Matsyendra, le petit poisson devenu humain, et qui fut le premier yogi de tous les temps.

Matsyendra, le poisson devenu homme, est par ailleurs la divinité tutélaire du Népal.

Les nombreux bienfaits du yoga

La pratique régulière amène rapidement une peu à peu une vraie transformation intérieure et extérieure. Avec l’harmonisation du système corps/mental/souffle, on ressent un équilibre et une sérénité qui augmentent notre confiance en nous même et en l’univers. Dans le même temps, nos relations avec les autres s’améliorent.

Le yoga améliore le bien-être en général, et l’énergie vitale, il enrichit notre vie, un peu comme une nourriture spirituelle !

Plus on progresse dans la pratique, et plus on gagne en force et en santé physique et mentale, et éprouve plus de satisfaction dans la pratique et dans la vie de tous les jours.

Les nombreux bénéfices incluent :

Renforcement de toutes les chaines musculaires
Assouplissement, Meilleure endurance
Baisse de la tension artérielle et du rythme cardiaque
Réduction du stress et de l’anxiété
Amélioration de la concentration, esprit plus clair
Ouverture aux autres et à l’évolution spirituelle

Le yoga est un style de vie à part entière…

Le yoga n’est pas seulement une gymnastique mais une pratique holistique, c’est-à-dire qu’elle conçoit l’être humain dans son intégralité.

La pratique ne s’arrête pas avec la fin de la séance, et les bienfaits se font sentir dans tous les aspects de votre vie.

Avec la conscience de l’unité de soi avec toutes choses, on aiguise notre engagement écologique, car on comprend que Gaïa est sacrée, et qu’elle a besoin de chacun d’entre nous.

Pour aller plus loin dans la pratique, on modifie la qualité de notre alimentation, celle-ci devient plus saine et équilibrée.

On éprouve plus de plaisir dans la discipline quotidienne et le dépassement de soi : la souplesse du corps devient souplesse du mental !

La pratique du yoga est devenue pour beaucoup salutaire et essentielle. Elle vous mènera vers une plus grande harmonie dans votre vie !

Le yoga, discipline universelle et adaptable, est accessible à tous.
Ses nombreuses formes sont aujourd’hui pratiquées quotidiennement
par des millions de personnes dans le monde !

Passer Noël « Ayurvédiquement »

Les puristes diront que l’Ayurveda et les fêtes de Noël sont incompatibles, d’autres diront que l’Ayurveda et Noël sont aux antipodes. Certains riront car l’Inde ne fête pas Noël …

Pourtant, oui, l’Ayurveda et Noël sont compatibles … tout dépend de la manière dont nous voyons les choses.

L’Ayurveda est une science, la science de la vie, science basée sur les lois de la nature, logiques et pleines de bon sens.

Si nous nous basons sur l’Ayurveda Originel qui se réfère à la création de l’Univers, des systèmes solaires, des planètes et de ce qui y vit, nous pouvons considérer que les pays, les peuples et les cultures qui font références aux lois de la nature pour vivre, soigner et vivre en bonne santé, font de l’Ayurveda.

Donc, il est tout à fait possible de passer les fêtes de Noël en combinant plaisirs et Ayurveda.

Histoire

Au cours de l’évolution de notre civilisation, Noël s’est transformé et a perdu de son sens. Pourtant c’est avant tout une commémoration de la naissance de Jésus, un homme qui pratiquait l’Ayurveda d’une manière innée car il était connecté à l’énergie Universelle. Sa sagesse, sa clairvoyance, ses dons de guérison démontrent qu’il savait utiliser les énergies subtiles, lire dans les signes de la nature pour mener à bien sa mission de vie.

Légende

Le Père Noël apporte les cadeaux.

Avec les temps modernes, l’être humain est devenu de plus en plus matérialiste préférant se « connecter » aux smart phones et aux tablettes que de se connecter aux vibrations de l’Univers, de la nature, s’éloignant de celles de son cœur et de son âme.

Ceci a finalement transformé la période de Noël en période de cadeaux, de fastes et d’excès alors qu’elle devrait être celle de la rêverie, de la reconnexion à son cœur, sa famille, à ce qui vit.

Routine et hygiène de vie de Noël selon l’Ayurveda

Un maître mot : le RESPECT.

Et tout d’abord de celui de notre corps. Si nous nous respectons vraiment, nous respectons tout ce qui nous entoure. Le véritable respect est guidé par notre âme et conscience et notre cœur, non par notre mental ou nos envies.

Un réveil en douceur

Notre corps aime la douceur et l’Amour, aussi boire un grand verre d’eau chaude au lever, lui permettra de mettre en fonctionnement les organes sans les brusquer. L’eau chaude favorisera le nettoyage des dépôts qui se seraient accumulés dans le tube digestif pendant la nuit, elle pénètrera plus profondément et circulera plus rapidement pour nettoyer le système urinaire.

Et que les adeptes du café au lever répondent sincèrement : aimeriez-vous être réveillé avec un coup de clairon ! Pourtant, le café en est un pour l’organisme…

Quelques exercices de Yoga ou de la méditation favoriseront une reconnexion à la Terre sur le plan mental, spirituel et physique.

Dans ces pratiques, entourez votre tapis de cristaux en relation avec vos Chakras afin que les vibrations des pierres harmonisent vos centres énergétiques pour toute la journée ou portez un ou plusieurs bracelets aux cristaux correspondant aux Chakras que vous sentez en avoir besoin.

Un automassage avec des huiles essentielles⁽¹⁾ ajoutées à une huile végétale pure adaptée à votre type de peau sera excellent pour tonifier, dynamiser (car se masser est aussi un exercice !), nourrir la peau et mettre le corps et le mental en harmonie d’Amour pour Soi (car vous vous donner et recevez en même temps).

Vous pouvez également utiliser des synergies d’huiles essentielles adaptées spécifiquement (marque Chakra-Therapy⁽²⁾).

L’alimentation ayurvédique

Le premier repas de la journée qu’il soit petit(-déjeuner) ou non sera chaud et le moins sucré possible.

En effet, le sucre est d’énergie Eau en Ayurveda, il neutralise l’énergie Feu dont a besoin l’organisme pour être dynamique et avoir chaud lorsqu’il fait froid.

En Ayurveda il est question des six goûts : acide, amer, astringent, piquant, salé, doux (voire goût sucré).

Pour être harmonieux, un repas doit contenir les six afin d’éviter la sensation de manque que le mental cherchera à compenser (ex. : café et chocolat pour l’amer, le dessert pour le sucré etc).

Le sucre en ayurvéda

Les gourmands s’exclameront : le dessert c’est justement pour apporter le goût sucré au plat !

Subtilité ! En Ayurveda il est question du doux voire goût sucré et non de sucre !

Ainsi, le goût sucré se trouve dans des aliments ou dans des épices par exemple : carottes, betteraves, certains choux, fenouil ; pour les épices et aromates : vanille, fenugrec, sésame, psyllium, menthe, cannelle…

Les fruits sont de goût sucré mais eux, ils se mangent en dehors des repas. Et de préférence avant car ils sont digérés rapidement. S’ils sont consommés après un repas, ils créeront des fermentations en attendant leur tour (ils sont impatients !).

Respect des animaux

L’Ayurveda n’interdit pas la consommation de viande. Par contre, la quantité a son importance car les excès seront toujours préjudiciables pour l’organisme et sa qualité est primordiale.

En effet, la viande d’un animal élevé dans des conditions selon les lois de la nature, qui respectent l’animal vivant, qui est nourri de ce qu’il mangerait en liberté, sera bien plus profitable à l’organisme. Et lorsqu’il donnera sa vie pour nous nourrir, que ce soit également dans le respect, sans souffrance et pourquoi pas avec un mantra de remerciement.

Demandez-vous si vous mangeriez une partie malade d’un animal en souffrance… pourtant, le foie gras a malheureusement beaucoup de succès …

Conseils et astuces

La qualité des aliments est extrêmement importante. Ici, il n’est pas question de marque mais de bon sens.

Prenez soin de votre organisme et compensez les « erreurs » gastronomiques. Buvez de l’eau chaude durant la journée pour favoriser l’élimination des mucosités et toxines. Tournez vous vers des compléments alimentaires pour aider le foie et le tube digestif peut être nécessaire⁽³⁾.

Astuces : certains ingrédients peuvent s’ajouter aux plats pour compenser des effets indésirables sans pour autant altérer le goût des mets. Ainsi, par exemple, le Kuzu est un épaississant idéal pour les sauces, le chocolat chaud, les fondues. Son goût est totalement neutre et ses propriétés rendront le plat bien plus digeste. Il neutralisera les acidités et agressions au niveau du tube digestif et intestinal.

Permettre au corps de se reposer en sautant un repas pour faire en petit jeûne d’au moins 24 heures. Eviter de manger le lendemain ce qui a été consommé la veille pour ne pas alourdir l’organisme.

Faites vous plaisir dans le moment présent !

Et enfin, sortir faire de l’exercice en plein air se fera quotidiennement pour éviter la prise de poids.

Ce sera bon aussi pour la reconnexion aux éléments terre, nature, eau, air, cela ragaillardira l’esprit.

Observez les bruits naturels, les plantes, les flocons de neige. Marchez dans la nature entre amis ou en famille pour se prendre dans les bras et connecter les Chakras du cœur. Cela permettra un échange d’énergie et de sensation de bien-être.

Pensez à éteindre tout appareil type montre, appareil mobile qui se disent « connectés » mais qui vous déconnectent de vous, de votre entourage, de la Vie.

Respirez l’Air pur à plein poumon, admirez le foyer d’un bon feu ou la flamme des bougies et savourez un bon thé ayurvédique, un café ayurvédique ou un chocolat chaud façon ayurvédique⁽⁴⁾ et vous serez en connexion avec les trois éléments fondamentaux de l’Ayurveda : Vata (l’Air), Pitta (le Feu) et Kapha (l’Eau).

Et puis préférez dire JOYEUX NOËL à ceux que vous croisez plutôt que « bonnes fêtes », la signification, la vibration des mots et le sens ne sont pas du tout pareil !

PASSEZ UN BEAU ET JOYEUX NOËL

Ecrit par Mary Weegschaelle

Centre Mas-Lanka Ayurveda

Mazamet (Tarn)

(1) Le choix des huiles essentielles dépendra de votre dosha et de vos besoins du moment et surtout, demandez conseil auprès d’un praticien.
(2) Les produits Chakra-Therapy sont fabriqués en France. Vous les trouverez au Centre Mas-Lanka Ayurveda (tél : 05 63 709 749)
(3) Demandez conseil auprès de votre naturopathe.
(4) Vous trouverez peut-être des recettes auprès d’un praticien en Ayurveda mais certainement auprès de Mary au 05 63 709 749

Petit lexique de Sanskrit

Le sanskrit est la langue sacrée de l’Inde ancienne, dont de nombreux termes sont aujourd’hui fréquemment utilisés dans le monde du yoga et du bien-être en général.

Le sanskrit, ou « Langue des Dieux » est la langue des textes religieux hindous et bouddhistes. C’est la langue des Védas, et son origine se perd dans la nuit des temps…

Avec notre petit lexique de sanskrit, pénétrez un monde mystérieux d’une sagesse infinie !

AHIMSA : Ce terme, popularisé par Gandhi, signifie « non-violence » et « bienveillance envers toute créature». C’est le premier principe des « yamas », les règles codifiées guidant les yogis sur leur chemin de vie.

ASANA : Littéralement « posture de yoga, siège ou assise ».

La posture de l'arbre est l'une des plus connues — La posture de l’arbre est l’une des plus connues.

ASHRAM : Communauté spirituelle regroupée autour d’un sage.

AUM ou OM : Vibration primordiale de l’univers, lien entre intérieur et extérieur. Représente les quatre degrés de réalité : la veille (A), le rêve (U), le sommeil profond (M) et turya ou le silence.

Le son Aum est largement pratiqué dans les cours de yoga et de méditation.

AYURVEDA : de « ayur » : « vie » et « veda » : « connaissance ». C’est la médecine traditionnelle de l’Inde depuis la période védique. Selon l’ayurvéda, les cinq éléments (les tattvas) composent la matière. Ces 5 éléments sont : la terre (prithivi), l’eau (apas), le feu (tejas), l’air (vayu) et l’éther (akasha). Ils s’assemblent en trois combinaisons pour former ce que l’on appelle les « doshas », qui déterminent les différents « types » d’individus.

BANDHAS : verrous d’énergie dans le corps physique que les yogis utilisent pour retenir l’énergie vitale. Les trois principaux bandhas sont mulabandha (au niveau du chakra racine); uddyanabandha (au niveau du diaphragme) et jalandharabandha, (au niveau de la gorge).

CHAKRAS : Ce sont les centres énergétiques, situés le long de la colonne vertébrale. On les symbolise souvent par des lotus (padma).

Chacun des 7 principaux chakras est associé à une couleur, un son, et des propriétés énergétiques particulières.

DHARMA : Ce terme désigne la loi naturelle, le devoir, la roue du cheminement de la vie.

GUNAS : Les trois « gunas » constituent les trois qualités, ou saveurs, du monde matériel. Ces qualités sont présentes dans les êtres vivants et les aliments : « tamas » = paresse et résistance; « rajas » = énergie et mouvement; « sattva » = équilibre et pureté.

Le sanskrit est l’ancêtre de nombreuses langues, dont l’araméen, le grec, le latin, puis les langues romanes et l’anglais

GURU : « Gu » signifie ombre et « ru » signifie la lumière. Le guru ou gourou est un maître, un enseignant qui nous guide de l’ombre vers la lumière.

KARMA : Signifie « action » et « mouvement d’énergie ». Le karma est la loi de cause à effet, ou loi de causalité.

KOSHAS : Les cinq enveloppes de l’être humain : les corps physique, énergétique, mental, intellectuel et spirituel.

LILA : le ballet divin ou « jeu » du monde physique.

MALA : Chapelet hindou. En général, le mala est composé de 108 perles, nombre sacré dans la mythologie yogique. Souvent composé de pierres et graines naturelles, il sert à compter les respirations ou les mantras.

MANDALA : Littéralement « centre, cercle, unité et totalité ». Les mandalas sont des dessins géométriques largement utilisés comme support de méditation.

MANTRA : « man » signifie « esprit » et « tra » signifie libérer. Un mantra est une phrase, séquence de mots ou de syllabes, répétée en chantant, et/ou en méditant. Cette pratique, basée sur le pouvoir de la répétition, a pour but de libérer l’esprit, de créer une évidence mentale.

MAYA : C’est l’illusion du monde physique et la principale cause de notre souffrance.

MOKSHA : Désigne la libération de l’âme, lorsqu’elle a terminé son cycle de réincarnations.

Les mots sanskrits pitri et mitri donnent pater et mater en latin

MUDRA : Gestes sacrés effectués avec les mains et les doigts. La pratique des mudras permet d’élever l’énergie vibratoire.

Chin Mudra est l'un des mudras les plus fréquents — Chin Mudra est l’un des mudras les plus fréquents.

NAMASTE : Salutation couramment utilisée en Inde et dans les cours de yoga. Signe de gratitude, de bienveillance et de paix.

NIRVANA : Désigne la libération d’un être du cycle des renaissances (samsara). Le soi n’est plus séparé du reste de la création et cet état s’accompagne d’un bonheur intense. C’est le but du cheminement spirituel bouddhiste et hindouiste.

PRANA : Ce mot sanskrit signifie indifféremment «souffle vital », «énergie de vie», «lumière».

PRANAYAMA : « contrôle » ou « maîtrise » du « prana » c’est à dire les techniques de respiration en yoga.

PUJA : Offrande aux statues représentant les Dieux : chant de mantras, guirlandes de fleurs, fruits, bois sacrés, lait, riz, eau, encens…

SADHU : Saint homme ayant renoncé aux plaisirs terrestres pour poursuivre une quête spirituelle.

Les Sadhus sont appelés « baba » en Inde. Dénués de possessions matérielles, souvent vêtus en orange, les cheveux longs et entremêlés, ils parcourent les routes et consacrent leur vie à la recherche spirituelle.

SATYA : Signifie la « vérité » au sens de « sincérité ».

SHANTI : Ce mot sanskrit souvent chanté par les yogis signifie littéralement « paix ».

SUTRA : Courts textes philosophiques qui exposent un savoir sacré.

SVASTIKA : Symbole très ancien et puissant de chance et de protection. Il fut malheureusement utilisé par les nazis qui lui donnèrent une connotation extrêmement négative, mais il convient aujourd’hui de lui redonner sa vraie signification.

VEDAS : Textes sacrés très anciens de l’Inde.

YOGA : Art ancestral indien de la connaissance de soi. Le yoga est une pratique holistique visant à entraîner le corps, le souffle et l’esprit. Il vise l’union de soi et du divin.

YOGI (masculin), YOGINI (féminin) : pratiquant(e) du Yoga

Aum, la vibration originelle

Le son Ôm (ou Aum, ॐ) est une syllabe sanskrite. On la retrouve dans plusieurs religions, comme par exemple l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme, ou le brahmanisme.

Ce son est considéré comme la vibration primitive divine de l’Univers qui représente toute existence. Le son originel à partir duquel l’Univers se serait structuré.

Il est présent dans de nombreux mantras hindous, et c’est la première syllabe du célèbre mantra Aum Mani Padme Hum.

Aum, chant primordial de la terre et de l’univers, avec lequel tout commence et tout finit…

Ecrit AUM, il représente la totalité de ce qui existe, ainsi que la trinité hindoue (Brahma, Vishnou et Shiva) :

La lettre A représente le commencement, la naissance, et le dieu créateur Brahma.
La lettre U représente la continuation, la vie, et le dieu Vishnu
Et la lettre M représente la fin, la mort, et le dieu destructeur Shiva.

La prononciation du Aum est la combinaison de trois lettres ou sons A, U et M. Il symbolise le passage de la triade à l’unité. En premier, le A apparait au fond de la gorge, ensuite le U (prononcer entre le O et le OU) entre la langue et le palais, puis le M se termine au niveau des lèvres.

Le son AUM prononcé de manière prolongée, symbolise « ce qui a été, ce qui est et ce qui sera ». Il possède, pour de nombreux méditants, une force tout particulièrement magique et divine.

A symbolise la veille, U, le rêve, M, le sommeil. L’éveil correspond au quatrième temps : le silence, départ et renaissance de l’Être.

Écrit « OM », il est la dualité, «M » étant la résonance et « O », la vibration originale.

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Le Dalaï Lama, la paix et le Tibet

Le XIVe Dalai Lama, Tenzin Gyatso, naquit dans un village reculé du Tibet le 6 juillet 1935. Il fut reconnu à l’âge de 2 ans comme la réincarnation de son prédécesseur.

Que signifie Dalaï Lama ?

Dalaï Lama signifie « Océan de Sagesse ».

Les tibétains l’appellent aussi « le joyau qui accomplit le voeu » ou simplement Kundun, la Présence.

Les Dalaï Lama sont des manifestations du Bouddha de la compassion, qui a choisit de se réincarner afin d’alléger les souffrances de l’humanité.

Gen dun Drub, fut considéré à postériori comme le premier Dalai Lama, il vécut de 1391 à 1474.

Le premier a avoir porté le titre de son vivant fut le IIIème Dalaï Lama (1543-1588).

Il est alors le maître spirituel du Tibet et de la Mongolie.

Invasion Chinoise et exil en Inde

En 1950 la Chine envahit le Tibet.

En 1959, durant la révolte du peuple tibétain contre l’occupation chinoise, Le XIVème Tenzin Gyatso doit fuir. Il s’exile en même temps que plus de 100 000 tibétains. Il a alors 23 ans.

Ils s’installent à Dharamsala, en Inde, et proclament le siège du gouvernement tibétain en exil en 1963, avec peu de reconnaissance internationale.

Au Tibet, la situation est critique et les droits des tibétains sont largement bafoués par les autorités chinoises.

Le Tibet, un enjeu stratégique majeur

Au sens propre comme au sens figuré, le Tibet est le toit du monde avec son point culminant l’Everest. Les neiges « éternelles » alimentent des grands fleuves sacrés comme le Mékong, le Brahmapoutre, l’Indus, le Yang Tsé et le Fleuve Jaune.

Le Tibet est le château d’eau de l’Asie, et son contrôle signifie le contrôle sur l’approvisionnement en eau d’une grande partie de la planète.

Le Dalaï Lama est un militant infatigable pour la paix dans le monde

Tenzin Gyatso voyage de part le monde en militant pour la paix et pour défendre la cause du Tibet. Il propose d’en faire une zone démilitarisée et le plus grand parc naturel du monde-territoire d’Ahimsa, la non violence.

En 1989 on lui attribue le prix nobel de la paix, mais le XIV de la lignée sera peut-être le dernier…

L’Inde un pays fascinant

Le Taj Mahal, sur la rive de la Yamuna, dans la ville d’Agra fait partie des 7 nouvelles merveilles du monde. Edifié au XVIIème siècle, il est devenu le symbole de la richesse historique de l’Inde.

Voyager en Inde, est une toujours une expérience inoubliable : Plonger dans cette multitude de sons, de formes, d’odeurs et de couleurs, découvrir ses hauts lieux spirituels, pratiquer la méditation aux pieds de l’Himalaya ou sur les bords du Gange…

L’Inde est un immense pays offrant au voyageur en quête d’authenticité sa mosaïque de 22 langues, 28 états et 6 territoires… Vous y trouverez montagnes et rivières sacrées, déserts, forêts et jungles, plages paradisiaques, d’innombrables îles, des palais et des temples majestueux…

Ses mégalopoles tentaculaires sont un contraste frappant entre opulence et pauvreté. A Bombay, Delhi ou Calcutta, se côtoient la pointe de la technologie, et des quartiers de bidonvilles s’étendant de plus en plus.

L’Inde est devenue, depuis son indépendance en 1947, la plus grande démocratie du monde, mais il y a aussi de grandes inégalités, la corruption et une misère omniprésentes. Les trois quarts de la population survit avec moins d’un demi dollar par jour…

L’Inde est aussi une immense source de tradition mystique, la religion imprègne le quotidien… Et toutes les religions y sont représentées !

Malgré la grande diversité de Dieux, Déesses et de pratiques religieuses, les indiens ont su garder intact ce sentiment profond d’unité fondamentale qui a transcendé son histoire…

L’antique civilisation de l’Indus prospéra il y a environ 5000 ans, mais son existence s’est perdue dans la nuit des siècles… Elle fut redécouverte dans les années 1920, avec des sites comme Harappa et Mohenjo Daro, et suscite depuis l’engouement des passionnés d’histoire et des archéologues !

L’Ayurvéda, ou science de la vie, est la médecine traditionnelle indienne, naturelle et efficace, fait de plus en plus d’adeptes dans le monde entier aujourd’hui. C’est une médecine holistique, c’est à dire qu’elle considère le patient dans son ensemble.

Le yoga, les mudras, et d’autres pratiques indiennes ancestrales suscitent aujourd’hui l’engouement des occidentaux, à la recherche de plus de sens dans leur vie.

Les instruments de musique traditionnels, dont les plus connus, le tablas et la sitar, sont un autre emblème national.

Le cinéma bollywoodien concurrence celui d’Hollywood !

L’Inde a su garder son équilibre subtil, entre charme hypnotique, et frémissement perpétuel, dans lequel on devine l’influence des dieux omniprésents.

Gandhi est la figure majeure de la lutte de l’Inde pour l’indépendance, ses idées continuent aujourd’hui d’inspirer de nombreuses personnes de part le monde.

Om Mani Padme Hum

mantra célèbre du bouddhisme nous vous donnons des pistes d’interprétation

Om mani padme hum est le plus célèbre mantra du bouddhisme, il symbolise la grande compassion.

Au Tibet, il est le mantra national, et on le retrouve partout : sur les bannières de prières, sur le seuil des monastères et des maisons, gravé sur les pierres mani, ainsi que sur les flancs des montagnes (car on peut le lire de très loin). Il est aussi répété inlassablement par tous les religieux.

Une origine très lointaine

L’origine de cette formule sacrée au sens mystique remonterait au IVème siècle après Jésus Christ.

Il est dit que toute tentative d’explication du Aum serait incomplète, mais je vais vous donner quelques pistes de réflexion, pas à pas.

Un symbolisme très puissant

AUM (ou OM) est la syllabe considérée par de nombreuses spiritualités asiatiques comme le son originel, primordial, qui aurait créé l’Univers. Cette syllabe est souvent chantée lors des cours de yoga afin de libérer nos esprits des contraintes quotidiennes.

MANI est la réalité de la vie. Ce terme signifie le joyau, comme un diamant inaltérable, transparent, brillant et d’une pureté parfaite. C’est aussi l’altruisme infini, envers tous les êtres de l’univers et bien sûr envers soi-même.

PADME (lotus) est la sagesse innée, la nature de Bouddha, la continuité entre les racines et la fleur. L’impermanence qui est l’essence même de l’existence. Comme la fleur de lotus, qui plongeant ses racines dans la vase, s’élève vers le soleil pour déployer sa beauté.

HUM veut dire combinaison ou indivisibilité entre le joyau de la vie et la sagesse de Bouddha.

Les semences de libération de l’existence

De plus chaque syllabe du célèbre mantra « Om Mani Padmé Hum » est une semence de libération de l’existence correspondant chacune à une vertu (perfection) et une couleur.

OM (couleur blanc) correspond au domaine des Dieux. La vertu qui lui est associée est la générosité, semence de l’égalité, qui adoucit les épreuves. Son absence mène à l’orgueil.

MA (couleur vert) : syllabe de l’éthique, et de la bonne moralité, qui apaise les angoisses. Son absence mène à l’envie, à la jalousie.

NI (jaune) : semence de la tolérance, de la patience, et du pardon. Cette syllabe soulage les chagrins. Domaine des humains. Son absence mène à la passion.

PAD (bleu ciel) : domaine des animaux, vertu : persévérance, action: diminue les douleurs. Son absence mène à la torpeur.

ME (rouge) : la concentration, l’effort. Son absence mène à l’avidité.

HUM (bleu nuit ou noir) : le discernement, tempère les souffrances. Son absence mène à la haine.

En conclusion

Les interprétations du mantra Om Mani Padme Hum recèlent d’infinies subtilités et son action bénéfique est puissante et universelle. Le plus important lors de sa récitation est de garder une intention pure.