La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

Vieille de plusieurs millénaires, la Médecine traditionnelle chinoise (zhōng yī 中医) consiste en un ensemble de théories et de pratiques visant à maintenir une bonne santé, grâce à une circulation harmonieuse des énergies à travers le corps.

Une médecine holistique

La MTC considère le patient comme un tout complexe, et les symptômes comme les conséquences d’un déséquilibre, mauvaise circulation, ou blocage des énergies.

Elle se base sur les principes philosophiques et symboliques chinois, notamment le Yin Yang, et les Wuxing.

La médecine traditionnelle chinoise comporte 5 branches, qui sont l’acupuncture, la diététique chinoise, les herbes médicinales, le massage Tui-Na, les exercices énergétiques (Qi Gong, Tai Chi).

La pharmacopée traditionnelle chinoise est abondante et comprend plusieurs milliers d’ingrédients répertoriés. Ces plantes constituent un vrai trésor et peuvent servir aussi bien à la prévention des maladies qu’au traitement des symptômes.

Yin Yang, principe-clé de la médecine chinoise

Le Yin représente les forces passives, froides, calmes et accueillantes.
Le Yang représente les forces actives, chaudes, et mobiles.

Expression de 2 forces opposées et complémentaires, le yin yang est présent partout dans la nature (été/hiver, printemps/automne, vie/mort, pluie/soleil, sec/mouillé, jour/nuit…), dans l’anatomie (Foie/Coeur, gauche/droite, bas/haut, ouvert/fermé, devant/derrière, interne/externe…), et dans la physiologie (structure/fonction, descente/montée, contraction/expansion…).

Comme un jardin a besoin de pluie et de soleil, tous les êtres vivants ont besoin des forces équilibrées, en alternance, comme le repos et l’éveil, l’inspiration et l’expiration.

Les Wuxing : les 5 éléments ou 5 mouvements

Pour les chinois, tout l’Univers est fait à partir de 5 éléments, mouvements, ou briques de base, qui sont l’Eau, le Bois, le Feu, le Métal et la Terre.

Chacun des 5 éléments possède sa propre énergie liée au cycle Yin/Yang :

L’aube d’un phénomène intervient au moment ou celui ci quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c’est la naissance, le printemps, l’éveil… Ce mouvement est identifié par le Bois.

A midi, à son apogée, le phénomène est dans le Yang, c’est l’âge adulte, l’été… Ce mouvement est associé au Feu.

Ensuite vient la fin de journée, l’automne, c’est l’heure du mûrissement associé à la Terre, puis du vieillissement associé au Métal.

Avec la nuit, l’hiver et la mort, associés à l’Eau, le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin, et peut recommencer un nouveau cycle.

Selon la médecine chinoise, le Chi circule à travers le corps via des canaux subtils appelés les méridiens. Nos cinq doigts correspondent chacun à un méridien, un élément, et un ou plusieurs organe(s).

Le Chi

Selon la vision chinoise, à la fois symbolique et pratique, une force fondamentale, une énergie vitale appelée Qi (氣) circule à travers le corps et soutient nos fonctions : digestion, respiration, mouvements, pensées,…

Le Qi (prononcer Tchi) est le flux de l’énergie de Vie, celle qui permet la multiplication des cellules, et la croissance des êtres vivants. C’est aussi le chi qui fait souffler le vent et bouger les étoiles.

Il est invisible, mais ses effets sont visibles.

Il est normalement en mouvement permanent dans nos organes, mais il peut être bloqué, ou diminué… Ce qui a pour effet de perturber la santé ou la vitalité du patient.

Comme l’enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, rien dans l’univers n’est statique, tout est constamment en mouvement.

Lorsque le Qi est suffisant et circule correctement, l’organisme est en pleine santé. Lorsque sa circulation est perturbée, on est sans vitalité.

Conclusion

La médecine traditionnelle chinoise cherche avant tout à prévenir les maladies en entretenant un terrain harmonieux, et en maintenant l’équilibre dans le corps.

La MTC a longtemps été opposée à la médecine occidentale allopathique, mais aujourd’hui son utilité est largement reconnue, comme par exemple pour atténuer les effets de certains traitements allopathiques.

Les 2 médecines sont donc complémentaires, selon le cas, et peuvent tout-à-fait être utilisées conjointement pour améliorer la santé et le bien-être des individus.

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