Petit lexique de Sanskrit

Le sanskrit est la langue sacrée de l’Inde ancienne, dont de nombreux termes sont aujourd’hui fréquemment utilisés dans le monde du yoga et du bien-être en général.

Lexique Sanskrit
Le sanskrit, ou « Langue des Dieux » est la langue des textes religieux hindous et bouddhistes. C’est la langue des Védas, et son origine se perd dans la nuit des temps…

Avec notre petit lexique de sanskrit, pénétrez un monde mystérieux d’une sagesse infinie !

AHIMSA : Ce terme, popularisé par Gandhi, signifie « non-violence » et « bienveillance envers toute créature». C’est le premier principe des « yamas », les règles codifiées guidant les yogis sur leur chemin de vie.

ASANA : Littéralement « posture de yoga, siège ou assise ».

La posture de l'arbre est l'une des plus connues
La posture de l’arbre est l’une des plus connues.

ASHRAM : Communauté spirituelle regroupée autour d’un sage.

AUM ou OM : Vibration primordiale de l’univers, lien entre intérieur et extérieur. Représente les quatre degrés de réalité : la veille (A), le rêve (U), le sommeil profond (M) et turya ou le silence.

Le son Aum est largement pratiqué dans les cours de yoga et de méditation
Le son Aum est largement pratiqué dans les cours de yoga et de méditation.

AYURVEDA : de « ayur » : « vie » et « veda » : « connaissance ». C’est la médecine traditionnelle de l’Inde depuis la période védique. Selon l’ayurvéda, La matière est composée de cinq éléments (les tattvas) : la terre (prithivi), l’eau (apas), le feu (tejas), l’air (vayu) et l’éther (akasha). Ces éléments s’assemblent en trois combinaisons pour former ce que l’on appelle les « doshas », qui déterminent les différents « types » d’individus.

BANDHAS : verrous d’énergie dans le corps physique que les yogis utilisent pour retenir l’énergie vitale. Les trois principaux bandhas sont mulabandha (au niveau du chakra racine); uddyanabandha (au niveau du diaphragme) et jalandharabandha, (au niveau de la gorge).

CHAKRAS : Ce sont les centres énergétiques, situés le long de la colonne vertébrale. Ils sont souvent symbolisés par des lotus (padma).

Chacun des 7 principaux chakras est associé à une couleur, un son, et des propriétés énergétiques particulières
Chacun des 7 principaux chakras est associé à une couleur, un son, et des propriétés énergétiques particulières.

DHARMA : Ce terme désigne la loi naturelle, le devoir, la roue du cheminement de la vie.

GUNAS : le monde matériel est constitué de trois qualités qui sont les « gunas ». Ces trois qualités sont présentes dans les êtres vivants et les aliments : « tamas » = paresse et résistance; « rajas » = énergie et mouvement; « sattva » = équilibre et pureté.

GURU : « Gu » signifie ombre et « ru » signifie la lumière. Le guru ou gourou est un maître, un enseignant qui nous guide de l’ombre vers la lumière.

KARMA : Signifie « action » et « mouvement d’énergie ». Le karma est la loi de cause à effet, ou loi de causalité.

KOSHAS : Les cinq enveloppes de l’être humain : les corps physique, énergétique, mental, intellectuel et spirituel.

LILA : le ballet divin ou « jeu » du monde physique.

MALA : Chapelet hindou. En général, le mala est composé de 108 perles, nombre sacré dans la mythologie yogique. Souvent composé de pierres et graines naturelles, il sert à compter les respirations ou les mantras.

MANDALA : Littéralement « centre, cercle, unité et totalité ». Les mandalas sont des dessins géométriques largement utilisés comme support de méditation.

MANTRA : « man » signifie « esprit » et « tra » signifie libérer. C’est une phrase, séquence de mots ou de syllabes, répétée en chantant, et/ou en méditant. Cette pratique, basée sur le pouvoir de la répétition, a pour but de libérer l’esprit, de créer une évidence mentale.

MAYA : C’est l’illusion du monde physique et la principale cause de notre souffrance.

MOKSHA : Désigne la libération de l’âme, lorsqu’elle a terminé son cycle de réincarnations.

MUDRA : Gestes sacrés effectués avec les mains et les doigts. La pratique des mudras permet d’élever l’énergie vibratoire.

Chin Mudra est l'un des mudras les plus fréquents
Chin Mudra est l’un des mudras les plus fréquents.

NAMASTE : Salutation couramment utilisée en Inde et dans les cours de yoga. Signe de gratitude, de bienveillance et de paix.

Je salue la lumière qui est en Toi
Je salue la lumière qui est en Toi.

NIRVANA : Désigne la libération d’un être du cycle des renaissances (samsara). Le soi n’est plus séparé du reste de la création et cet état s’accompagne d’un bonheur intense. C’est le but du cheminement spirituel bouddhiste et hindouiste.

PRANA : Ce mot sanskrit signifie indifféremment «souffle vital », «énergie de vie», «lumière».

PRANAYAMA : « contrôle » ou « maîtrise » du « prana » c’est à dire les techniques de respiration du yoga.

PUJA : Offrande aux statues représentant les Dieux : chant de mantras, guirlandes de fleurs, fruits, bois sacrés, lait, riz, eau, encens…

SADHU : Saint homme ayant renoncé aux plaisirs terrestres pour poursuivre une quête spirituelle.

Les Sadhus sont appelés
Les Sadhus sont appelés « baba » en Inde. Dénués de possessions matérielles, souvent vêtus en orange, les cheveux longs et entremêlés, ils parcourent les routes et consacrent leur vie à la recherche spirituelle.

SATYA : Signifie la « vérité » au sens de « sincérité ».

SHANTI : Ce mot sanskrit souvent chanté par les yogis signifie littéralement « paix ».

SUTRA : Courts textes philosophiques qui exposent un savoir sacré.

SVASTIKA : Symbole très ancien et puissant de chance et de protection. Il fut malheureusement utilisé par les nazis qui lui donnèrent une connotation extrêmement négative, mais il convient aujourd’hui de lui redonner sa vraie signification.

VEDAS : Textes sacrés très anciens de l’Inde.

YOGA : Art ancestral indien de la connaissance de soi. Le yoga est une pratique holistique visant à entraîner le corps, le souffle et l’esprit. Il vise l’union de soi et du divin.

YOGI (masculin), YOGINI (féminin) : pratiquant(e) du Yoga

Le Svastika, un symbole de chance et de bonne fortune

« Dans les temps anciens le Svastika, possédait un pouvoir magique, qui protégeait son porteur, des dangers et des blessures.
Pour toi il réalisera tous les voeux, et si j’avais son pouvoir, ils se réaliseront, en cet instant même »

Le svastika, 卐 ou 卍, est un symbole cosmique mettant en scène le mouvement perpétuel de rotation : celui des étoiles, des planètes et de l’univers. Il symbolise toutes les évolutions possibles, mais aussi le feu et le soleil, la paix, le bonheur et la vie.

Origine

Son origine est très ancienne, elle remonterait selon certains historiens à la préhistoire…

Symbole très utilisé chez les jaïns, les bouddhistes, les hindouistes mais aussi dans beaucoup d’autres civilisations, comme la Grèce ancienne, les Mayas, les Celtes, les Touaregs ou l’Afrique noire…

En Chine, Au Japon

En Chine le svastika symbolise la sagesse de l’éternité. Au Japon, on le nomme « Manji » et il symbolise l’amour et la compassion infinie.

En Inde

Son éthymologie viendrait de SVA : le Soi, et TIKA : Commentaire, ou « Faire le tour de ».

En langue sanskrite, SVATI signifie bonheur.

Un svastika sur le toit du temple de Bulguska, en Corée du Sud. Ce temple est un trésor national, inscrit au patrimoine mondial de l’humanité, dont la construction remonte au VIIIème siècle.

En Europe

En occident, avant les années sombres de la seconde guerre mondiale, le svastika était un symbole familier utilisé comme porte bonheur, surtout chez les britanniques ayant vécu aux Indes, comme Rudyard Kipling qui l’utilisait comme illustration dans ses livres.

Le symbole fut repris et perverti à partir de 1920 par les nazis qui le rendirent tristement célèbre.

A partir de la seconde guerre mondiale, de nombreux pays (mais pas l’Inde !) ont cherché à « nettoyer » toutes les svastika pour éviter la confusion et de faire référence aux horribles crimes des nazis.

Il convient aujourd’hui de rétablir la vérité sur ce symbole ancien !

Ganesh et Svastika
Ganesh est parfois représenté sur un lit de svastika, car, comme Ganesh, le svastika représente de nombreuses forces positives, comme le bien-être et la connaissance des cycles éternels.

Aum, la vibration originelle

Aum (ou Om) est une syllabe sanskrite. On la retrouve dans plusieurs religions, comme par exemple l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme, ou le brahmanisme.

Ce son est considéré comme la vibration primitive divine de l’Univers qui représente toute existence. Le son originel à partir duquel l’Univers se serait structuré.

AUM LA VIBRATION ORIGINELLE

La syllabe AUM représente donc la totalité de ce qui existe, ainsi que la trinité hindoue :

  • La lettre A représente le commencement, la naissance, et le dieu créateur Brahma.
  • La lettre U représente la continuation, la vie, et le dieu Vishnu
  • Et la lettre M représente la fin, la mort, et le dieu destructeur Shiva.

La prononciation du Aum est parfois décrite ainsi : d’abord A émerge du fond de la gorge, vers le palais, puis U roule sur la langue et M se termine sur les lèvres.

A symbolise la veille, U, le rêve, M, le sommeil. L’éveil correspond au quatrième temps : le silence, départ et renaissance de l’Être.

C’est la première syllabe du célèbre mantra Aum Mani Padme Hum.

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Le troisième oeil ou 6ème chakra

Le troisième œil correspond selon les traditions orientales au sixième chakra. On le retrouve dans diverses cultures et religions telles que l’hindouisme, le bouddhisme, le taoïsme et la plupart des pratiques méditatives.

AJNA

Nombres d’hindous portent sur leur front un bindi, bindu ou tikal qui symbolise et matérialise le troisième oeil, et son nom sanskrit est « Ajn ».

Mais qu’est ce donc réellement que le troisième œil ?

Regard intérieur

Le troisième œil est une métaphore mystique et ésotérique désignant le regard intérieur, au-delà des yeux physiques, et plus généralement l’éveil spirituel.

Il est situé sur le front, entre les deux yeux. C’est l’autre regard, le vrai regard, celui de la connaissance de soi, et du monde qui nous entoure. Il serait aussi le siège de l’âme.

Glande pinéale

Le troisième œil correspond scientifiquement à la glande pinéale, qui est reliée au nez, aux oreilles, et au système nerveux. Il est connecté à l’hypothalamus, le « cœur » de notre cerveau.

Le siège de l’intuition

Lorsque son fonctionnement est optimal, le troisième œil est source de nombreux dons et capacités : perceptions accrues, clairvoyance, et intuition intense.

On retrouve nos capacités à faire des choix clairs, et à savoir ce que l’on veut vraiment dans notre vie. On est « inspirés ».

Lorsque ce chakra n’est pas fonctionnel, nous sommes hélas plus
égocentriques, intéressés et apeurés. On reste fixés sur nos habitudes et notre sécurité sans réelle possibilité d’évolution. Nous n’arrivons pas à accepter sereinement les aléas de l’existence.

Ouverture de la conscience

L’ouverture du troisième œil élève la conscience, et nous devenons plus lucides.  Nous appréhendons alors sereinement la véritable compréhension de l’essence de l’être humain, et du sens de la vie et de la mort.

Comment activer le troisième œil ?

Son bon fonctionnement serait dégradé par les métaux lourds accumulés dans notre corps, comme le fluor et le calcium. Mais pour activer le troisième œil il existe plusieurs méthodes, vous pouvez par exemple y poser une pierre couleur bleu intense, comme une sodalite, ou le masser avec une goutte d’huile essentielle d’aneth, d’immortelle ou de palmarosa.

Vous pouvez aussi poser sur le milieu de votre front une plaque Tesla de couleur bleu indigo.

Alors, êtes-vous prêts à ouvrir votre troisième œil et à activer votre soleil intérieur ?

L’arbre de vie : ce symbole mythique

L’arbre de vie est un symbole puissant et ancien, présent dans de très nombreuses cultures de part le monde.

L’arbre de Vie est souvent représenté dans un cercle. Le cercle est la forme parfaite qui représente la conscience, ainsi que l’unité de la vie qui est la cellule. Le cercle est aussi l’élément de base de la fleur de vie.

L’arbre de la Vie représente la continuité de l’évolution, et la connexion symbolique entre toutes les formes de la création, tel un immense arbre généalogique planétaire. Il est protecteur et pourvoyeur de nourriture.

L’arbre de la connaissance, lui, relie le monde sous-terrain, représenté par les racines, au monde céleste, représenté par les branches.

L’arbre est un symbole présent dans nombre de religions, de mythologies et de philosophies.

Selon le christianisme, l’arbre est présent dans le jardin d’Eden, c’est le symbole de la vie éternelle et de la connaissance du bien et du mal.

La même notion d’arbre immortel se retrouve dans l’islam et dans le judaïsme. Placé au milieu du Paradis, il perd ses feuilles à chaque hiver et celles-ci repoussent au printemps suivant (représentation du cycle éternel des saisons et de la vie).

Selon le bouddhisme, ‘l’Açvattha’ est un figuier sacré, car c’est sous cet arbre que Bouddha médita et acquit la sagesse.

Chez les hindous, l’univers prend la forme d’un arbre renversé : ses racines partent du ciel, et ses branches et ses feuilles recouvrent la terre. L’arbre sacré des hindous est l’Akshayavat, « le banyan éternel », exemple remarquable du pouvoir divin car cet arbre serait indestructible. Il serait situé à l’intérieur des remparts du fort Allahabad, à la confluence du Gange et de la rivière Yamuna.

Dans la mythologie chinoise, Le ‘Kien-mou’  est l’arbre sacré qui relie les neuf sources (séjour des morts) aux neuf cieux. Grâce à lui, les souverains passent du ciel à la terre et vice-versa. Ce sont les substituts temporaires du soleil pour gérer la vie sur terre.

L’arbre de vie, symbole mythique, est considéré comme un porte-bonheur, un talisman qui nous rappelle d’où l’on vient et où l’on va (nous venons de la Terre pour nous élever vers les cieux).

L’arbre est chargé de symbolisme et imprégné d’essence divine, et de l’étincelle de vie qui lui permet de pousser.

C’est un symbole très présent sur les bijoux, et les tentures pour son aspect spirituel, mais également car il est très esthétique.

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Shiva Nataraja le dieu de la danse

Le dieu hindou Shiva est connu sous de nombreuses formes et de nombreux noms.

L’une de ses manifestations est Shiva Nataraja. Sous cette forme il incarne le danseur cosmique qui rythme l’univers tout entier, en alternant les phases de création et de destruction.

En sanskrit, « nata » signifie danse et « raja » signifie roi.

La danse est considérée en Inde comme un moyen pour parvenir à l’extase et de s’unir avec le divin. Shiva Nataraj est le dieu de la danse et il est vénéré par les musiciens et les danseurs de l’Inde.

Le temple de Nataraja situé a Chidambaram (60 km au sud de Pondichery) lui est entièrement dédié. Dans la pierre de ce temple sont sculptées les postures du Bharata Natyam, la danse classique sacrée du sud de l’Inde, directement inspirée de la danse sacrée de Shiva. Selon la légende, ce temple a été construit sur le lieu ou Shiva dansa le tandâva devant les sages de la forêt de Dârukavana.

Le tandâva  est « la danse de la félicité » qui créé et recrée l’univers à l’infini. Cette danse cosmique symbolise le renouvellement périodique du monde.

Pour les hindous, la danse est plus ancienne que le monde lui-même, car c’est la danse de Shiva qui crée le monde. Danser est aussi le plus beau moyen de plaire à son dieu. En dansant on laisse libre court à son inspiration, sa créativité, et on se met en harmonie avec les vibrations de l’univers.

Cet aspect de Shiva montre son énergie infatigable, qui peut être active ou passive, statique ou dynamique, tournée vers l’extérieur ou l’intérieur, car ce qui se joue dans l’univers se ressent aussi dans l’intimité de l’être et si Nataraja est le danseur cosmique, il est aussi le Dieu qui danse dans le cœur de l’homme.

Plus d’infos sur le symbolisme de Nataraja ici.

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Ganesh, présentation

Ganesh est la jonction entre les mondes humain et divin. Son corps est celui d’un homme, sa tête est celle d’un éléphant. Sa monture, Mushaka, est un rat minuscule.

Fils de Shiva

C’est le dieu de la richesse, de la sagesse et de la chance, des commerçants, des voyageurs et du foyer. Il est le fils de Shiva et de Parvati.

Celui qui protège des obstacles

Il protège des obstacles et de l’ignorance, ainsi il est d’usage de lui faire une offrande avant d’entreprendre un examen, un voyage, ou une cérémonie.

Offrandes à Ganesh

On dépose alors sous sa représentation des fleurs (rouges de préférence), des fruits (bananes, noix de coco, mangues), des plantes, des lampes, des bougies et de l’encens, ainsi que des friandises, dont il raffole.

Un dieu très populaire

Dieu bienveillant et familier, Ganesh est extrêmement populaire en Inde ou sa représentation est omniprésente, dans les temples, les maisons, les commerces, les restaurants.

Les autres noms de Ganesh

On peut l’appeler Ganesh ou Ganesha, mais encore :

Ganapati : « Seigneur des Ganas »
Vinyaka : « Meilleur des guides »
Gajnara : « Tête d’éléphant »

Ses jours de prédilection sont le mardi et le vendredi.

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Découvrez une autre divinité célèbre de l’hindouisme :

Shiva, sous la forme de Nataraja, le danseur cosmique