Le Svastika, un symbole de chance et de bonne fortune

« Dans les temps anciens le Svastika, possédait un pouvoir magique, qui protégeait son porteur, des dangers et des blessures.
Pour toi il réalisera tous les voeux, et si j’avais son pouvoir, ils se réaliseront, en cet instant même »

Le svastika, 卐 ou 卍, est un symbole cosmique mettant en scène le mouvement perpétuel de rotation : celui des étoiles, des planètes et de l’univers. Il symbolise toutes les évolutions possibles, mais aussi le feu et le soleil, la paix, le bonheur et la vie.

Son origine est très ancienne, elle remonterait selon certains historiens à la préhistoire…

Symbole très utilisé chez les jaïns, les bouddhistes, les hindouistes mais aussi dans beaucoup d’autres civilisations, comme la Grèce ancienne, les Mayas, les Celtes, les Touaregs ou l’Afrique noire…

En Chine le svastika symbolise la sagesse de l’éternité. Au Japon, on le nomme « Manji » et il symbolise l’amour et la compassion infinie.

Son éthymologie viendrait de SVA : le Soi, et TIKA : Commentaire, ou « Faire le tour de ».

En langue sanskrite, SVATI signifie bonheur.

Un svastika sur le toit du temple de Bulguska, en Corée du Sud. Ce temple est un trésor national, inscrit au patrimoine mondial de l’humanité, dont la construction remonte au VIIIème siècle.

En occident, avant les années sombres de la seconde guerre mondiale, le svastika était un symbole familier utilisé comme porte bonheur, surtout chez les britanniques ayant vécu aux Indes, comme Rudyard Kipling qui l’utilisait comme illustration dans ses livres.

Le symbole fut repris et perverti à partir de 1920 par les nazis qui le rendirent tristement célèbre.

A partir de la seconde guerre mondiale, de nombreux pays (mais pas l’Inde !) ont cherché à « nettoyer » toutes les svastika pour éviter la confusion et ne pas faire référence aux horribles crimes des nazis.

Il convient aujourd’hui de rétablir la vérité sur ce symbole ancien !

Ganesh et Svastika
Ganesh est parfois représenté sur un lit de svastika, car, comme Ganesh, le svastika représente de nombreuses forces positives, comme le bien-être et la connaissance des cycles éternels.

Aum, la vibration originelle

Aum (ou Om) est une syllabe sanskrite que l’on retrouve dans plusieurs religions: l’hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme, et le brahmanisme.

Il est considéré comme la vibration primitive divine de l’Univers qui représente toute existence : le son originel à partir duquel l’Univers se serait structuré.

La syllabe AUM représente donc la totalité de ce qui existe, ainsi que la trinité hindoue :

  • La lettre A représente le commencement, la naissance, et le dieu créateur Brahma.
  • La lettre U représente la continuation, la vie, et le dieu Vishnu
  • la lettre M représente la fin, la mort, et le dieu destructeur Shiva.

La prononciation du Aum est parfois décrite ainsi : a émerge du fond de la gorge, vers le palais, u roule sur la langue et m termine sur les lèvres.

A symbolise la veille, U, le rêve, M, le sommeil. L’éveil correspond au quatrième temps : le silence, départ et renaissance de l’Être.

Aum est la première syllabe du célèbre mantra Aum Mani Padme Hum.

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Le troisième oeil ou 6ème chakra

Le troisième œil correspond selon les traditions orientales au sixième chakra. On le retrouve dans diverses cultures et religions telles que l’hindouisme, le bouddhisme, le taoïsme et la plupart des pratiques méditatives.

AJNA

Nombres d’hindous portent sur leur front un bindi, bindu ou tikal qui symbolise et matérialise le troisième oeil, et son nom sanskrit est « Ajn ».

Mais qu’est ce donc réellement que le troisième œil ?

Regard intérieur

Le troisième œil est une métaphore mystique et ésotérique désignant le regard intérieur, au-delà des yeux physiques, et plus généralement l’éveil spirituel.

Il est situé sur le front, entre les deux yeux. C’est l’autre regard, le vrai regard, celui de la connaissance de soi, et du monde qui nous entoure. Il serait aussi le siège de l’âme.

Glande pinéale

Le troisième œil correspond scientifiquement à la glande pinéale, qui est reliée au nez, aux oreilles, et au système nerveux. Il est connecté à l’hypothalamus, le « cœur » de notre cerveau.

Le siège de l’intuition

Lorsque son fonctionnement est optimal, le troisième œil est source de nombreux dons et capacités : perceptions accrues, clairvoyance, et intuition intense.

On retrouve nos capacités à faire des choix clairs, et à savoir ce que l’on veut vraiment dans notre vie. On est « inspirés ».

Lorsque ce chakra n’est pas fonctionnel, nous sommes hélas plus
égocentriques, intéressés et apeurés. On reste fixés sur nos habitudes et notre sécurité sans réelle possibilité d’évolution. Nous n’arrivons pas à accepter sereinement les aléas de l’existence.

Ouverture de la conscience

L’ouverture du troisième œil élève la conscience, et nous devenons plus lucides.  Nous appréhendons alors sereinement la véritable compréhension de l’essence de l’être humain, et du sens de la vie et de la mort.

Comment activer le troisième œil ?

Son bon fonctionnement serait dégradé par les métaux lourds accumulés dans notre corps, comme le fluor et le calcium. Mais pour activer le troisième œil il existe plusieurs méthodes, vous pouvez par exemple y poser une pierre couleur bleu intense, comme une sodalite, ou le masser avec une goutte d’huile essentielle d’aneth, d’immortelle ou de palmarosa.

Alors, êtes-vous prêts à ouvrir votre troisième œil et à activer votre soleil intérieur ?

L’arbre de vie : ce symbole mythique

L’arbre de vie est un symbole puissant et ancien, présent dans de très nombreuses cultures de part le monde.

Il représente la connexion symbolique entre toutes les formes de la création, tel un immense arbre généalogique planétaire. Il est souvent représenté dans un cercle.`

L’arbre de la connaissance, lui, relie le monde sous-terrain, représenté par les racines, au monde céleste, représenté par les branches.

L’arbre est un symbole présent dans nombre de religions, de mythologies et de philosophies.

Selon le christianisme, l’arbre est présent dans le jardin d’Eden, c’est le symbole de la vie éternelle et de la connaissance du bien et du mal.

La même notion d’arbre immortel se retrouve dans l’islam et dans le judaïsme. Placé au milieu du Paradis, il perd ses feuilles à chaque hiver et celles-ci repoussent au printemps suivant (représentation du cycle éternel des saisons et de la vie).

Selon le bouddhisme, ‘l’Açvattha’ est un figuier sacré, car c’est sous cet arbre que Bouddha médita et acquit la sagesse.

Chez les hindous, l’univers prend la forme d’un arbre renversé : ses racines partent du ciel, et ses branches et ses feuilles recouvrent la terre. L’arbre sacré des hindous est l’Akshayavat, « le banyan éternel », exemple remarquable du pouvoir divin car cet arbre serait indestructible. Il serait situé à l’intérieur des remparts du fort Allahabad, à la confluence du Gange et de la rivière Yamuna.

Dans la mythologie chinoise, Le ‘Kien-mou’  est l’arbre sacré qui relie les neuf sources (séjour des morts) aux neuf cieux. Grâce à lui, les souverains passent du ciel à la terre et vice-versa. Ce sont les substituts temporaires du soleil pour gérer la vie sur terre.

L’arbre de vie, symbole mythique, est considéré comme un porte-bonheur, un talisman qui nous rappelle d’où l’on vient et où l’on va (nous venons de la Terre pour nous élever vers les cieux).

L’arbre est chargé de symbolisme et imprégné d’essence divine, et de l’étincelle de vie qui lui permet de pousser.

C’est un symbole très présent sur les bijoux, et les tentures ARASIA-SHOP pour son aspect spirituel, mais également car il est très esthétique.

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Shiva Nataraja le dieu de la danse

Le dieu hindou Shiva est connu sous de nombreuses formes et de nombreux noms.

L’une de ses manifestations est Shiva Nataraja. Sous cette forme il incarne le danseur cosmique qui rythme l’univers tout entier, en alternant les phases de création et de destruction.

En sanskrit, « nata » signifie danse et « raja » signifie roi.

La danse est considérée en Inde comme un moyen pour parvenir à l’extase et de s’unir avec le divin. Shiva Nataraj est le dieu de la danse et il est vénéré par les musiciens et les danseurs de l’Inde.

Le temple de Nataraja situé a Chidambaram (60 km au sud de Pondichery) lui est entièrement dédié. Dans la pierre de ce temple sont sculptées les postures du Bharata Natyam, la danse classique sacrée du sud de l’Inde, directement inspirée de la danse sacrée de Shiva. Selon la légende, ce temple a été construit sur le lieu ou Shiva dansa le tandâva devant les sages de la forêt de Dârukavana.

Le tandâva  est « la danse de la félicité » qui créé et recrée l’univers à l’infini. Cette danse cosmique symbolise le renouvellement périodique du monde.

Pour les hindous, la danse est plus ancienne que le monde lui-même, car c’est la danse de Shiva qui crée le monde. Danser est aussi le plus beau moyen de plaire à son dieu. En dansant on laisse libre court à son inspiration, sa créativité, et on se met en harmonie avec les vibrations de l’univers.

Cet aspect de Shiva montre son énergie infatigable, qui peut être active ou passive, statique ou dynamique, tournée vers l’extérieur ou l’intérieur, car ce qui se joue dans l’univers se ressent aussi dans l’intimité de l’être et si Nataraja est le danseur cosmique, il est aussi le Dieu qui danse dans le cœur de l’homme.

Plus d’infos sur le symbolisme de Nataraja ici.

 

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Ganesh, présentation

Ganesh est la jonction entre les mondes humain et divin. Son corps est celui d’un homme, sa tête est celle d’un éléphant. Sa monture, Mushaka, est un rat minuscule.

Fils de Shiva

C’est le dieu de la richesse, de la sagesse et de la chance, des commerçants, des voyageurs et du foyer. Il est le fils de Shiva et de Parvati.

Celui qui protège des obstacles

Il protège des obstacles et de l’ignorance, ainsi il est d’usage de lui faire une offrande avant d’entreprendre un examen, un voyage, ou une cérémonie.

Offrandes à Ganesh

On dépose alors sous sa représentation des fleurs (rouges de préférence), des fruits (bananes, noix de coco, mangues), des plantes, des lampes, des bougies et de l’encens, ainsi que des friandises, dont il raffole.

Un dieu très populaire

Dieu bienveillant et familier, Ganesh est extrêmement populaire en Inde ou sa représentation est omniprésente, dans les temples, les maisons, les commerces, les restaurants.

Les autres noms de Ganesh

On peut l’appeler Ganesh ou Ganesha, mais encore :

Ganapati : « Seigneur des Ganas »
Vinyaka : « Meilleur des guides »
Gajnara : « Tête d’éléphant »

Ses jours de prédilection sont le mardi et le vendredi.

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Découvrez une autre divinité célèbre de l’hindouisme :

Shiva, sous la forme de Nataraja, le danseur cosmique