Le massage chinois Tuina Tchan.

Qu’est ce que le Tuina Tchan ?

“Tui” veut dire pousser et “na” tirer, tuina c’est le terme général pour massage en chinois, et tchan c’est l’origine du zen dans le bouddhisme en Chine.
C’est ce que nous explique Raphaël HANNON, praticien à Toulouse depuis 1997.
Il me reçoit aujourd’hui dans son cabinet du quartier du Busca, après le pont des demoiselles, avenue St Exupery à Toulouse.
Le Tuina donc, parfois moins connu que son cousin japonais le shiatsu, a été longtemps envisagé en occident comme une simple technique de relaxation intense et non comme un massage thérapeutique. 

Partie intégrante de la MTC

En chine, il est utilisé depuis des millénaires dans la médecine traditionnelle chinoise (MTC) où il est souvent associé à l’acupuncture et surtout aux manipulations, et à la pharmacopée ou en complément de l’allopathie y compris à l’hôpital. 

Le Tuina est ainsi une sorte d’ancêtre de l’ostéopathie. C’est toute une régulation des points de tension par acupression le long des méridiens d’acupuncture.

Que sont les méridiens ?

Les méridiens sont un concept fondamental en médecine chinoise. Ils sont comparables à des rivières d’énergie Qi (tchi), qui sillonnent le corps.

Les lignes de méridiens relient les fameux points d’acupuncture qui sont comme des puits et des écluses à entretenir.

Ils ne correspondent pas aux trajets des nerfs et des artères mais ont une action concrète sur la douleur, la circulation et les muscles. C’est largement prouvé par les expériences d’imagerie médicale de la science occidentale moderne (appelée « western médecine » en Chine).

Comment cela fonctionne ?

En désobstruant le ou les méridiens défaillants, le praticien de tuina tend à rétablir l’harmonie dans la circulation du QI (tchi= énergie vitale en MTC) pour la rendre plus libre et régulière.
Cette répartition a de profondes répercussions sur le bien-être physique, émotionnel et intellectuel, comme nous le constatons chaque jour.
Lors d’une séance de Tuina, le praticien s’attache à réguler les points de tensions internes soit à même la peau avec un peu d’huile, soit à travers les vêtements ou un tissu.


A chacun de ces points il applique une technique manuelle et surtout une intention particulière selon le résultat visé.
Afin d’obtenir une juste présence et une continuité dans son geste, chaque mouvement du praticien est emprunté au qi gong (mouvement lent) ce qui lui permet d’utiliser le moins de force musculaire possible tout en donnant une grande efficacité au geste.
Le massage est d’abord global en surface et vient progressivement concerner la profondeur.

Une relaxation intense et bienfaisante.

Je suis très heureuse d’avoir essayé pour vous le Tuina d’une heure et demi sur table qui m’a menée dans un état de profonde relaxation.

Le massage des zones contractées allant très progressivement en profondeur, je n’ai ressenti aucune douleur lors de ma séance.

Raphaël a juste  insisté suffisamment sur les points de sorte que j’ai pu en mesurer l’efficacité dès le lendemain. La plupart des contractures avaient disparu, j’avais l’impression de plus de mobilité et de souplesse !

(article de Sandrine DELPUECH )

Raphaël HANNON
Massage chinois ou psychothérapie et hypnose.
06 87 09 11 82
44, avenue Saint-Exupéry
31400 Toulouse
https://tuina-tchan.fr

La Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)

Vieille de plusieurs millénaires, la Médecine traditionnelle chinoise (zhōng yī 中医) consiste en un ensemble de théories et de pratiques visant à maintenir une bonne santé, grâce à une circulation harmonieuse des énergies à travers le corps.

Une médecine holistique

La MTC considère le patient comme un tout complexe, et les symptômes comme les conséquences d’un déséquilibre, mauvaise circulation, ou blocage des énergies.

Elle se base sur les principes philosophiques et symboliques chinois, notamment le Yin Yang, et les Wuxing.

La médecine traditionnelle chinoise comporte 5 branches, qui sont l’acupuncture, la diététique chinoise, les herbes médicinales, le massage Tui-Na, les exercices énergétiques (Qi Gong, Tai Chi).

La pharmacopée traditionnelle chinoise est abondante et comprend plusieurs milliers d’ingrédients répertoriés. Ces plantes constituent un vrai trésor et peuvent servir aussi bien à la prévention des maladies qu’au traitement des symptômes.

Yin Yang, principe-clé de la médecine chinoise

Le Yin représente les forces passives, froides, calmes et accueillantes.
Le Yang représente les forces actives, chaudes, et mobiles.

Expression de 2 forces opposées et complémentaires, le yin yang est présent partout dans la nature (été/hiver, printemps/automne, vie/mort, pluie/soleil, sec/mouillé, jour/nuit…), dans l’anatomie (Foie/Coeur, gauche/droite, bas/haut, ouvert/fermé, devant/derrière, interne/externe…), et dans la physiologie (structure/fonction, descente/montée, contraction/expansion…).

Comme un jardin a besoin de pluie et de soleil, tous les êtres vivants ont besoin des forces équilibrées, en alternance, comme le repos et l’éveil, l’inspiration et l’expiration.

Les Wuxing : les 5 éléments ou 5 mouvements

Pour les chinois, tout l’Univers est fait à partir de 5 éléments, mouvements, ou briques de base, qui sont l’Eau, le Bois, le Feu, le Métal et la Terre.

Chacun des 5 éléments possède sa propre énergie liée au cycle Yin/Yang :

L’aube d’un phénomène intervient au moment ou celui ci quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c’est la naissance, le printemps, l’éveil… Ce mouvement est identifié par le Bois.

A midi, à son apogée, le phénomène est dans le Yang, c’est l’âge adulte, l’été… Ce mouvement est associé au Feu.

Ensuite vient la fin de journée, l’automne, c’est l’heure du mûrissement associé à la Terre, puis du vieillissement associé au Métal.

Avec la nuit, l’hiver et la mort, associés à l’Eau, le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin, et peut recommencer un nouveau cycle.

Selon la médecine chinoise, le Chi circule à travers le corps via des canaux subtils appelés les méridiens. Nos cinq doigts correspondent chacun à un méridien, un élément, et un ou plusieurs organe(s).

Le Chi

Selon la vision chinoise, à la fois symbolique et pratique, une force fondamentale, une énergie vitale appelée Qi (氣) circule à travers le corps et soutient nos fonctions : digestion, respiration, mouvements, pensées,…

Le Qi (prononcer Tchi) est le flux de l’énergie de Vie, celle qui permet la multiplication des cellules, et la croissance des êtres vivants. C’est aussi le chi qui fait souffler le vent et bouger les étoiles.

Il est invisible, mais ses effets sont visibles.

Il est normalement en mouvement permanent dans nos organes, mais il peut être bloqué, ou diminué… Ce qui a pour effet de perturber la santé ou la vitalité du patient.

Comme l’enseignent les philosophies orientales depuis des millénaires, rien dans l’univers n’est statique, tout est constamment en mouvement.

Lorsque le Qi est suffisant et circule correctement, l’organisme est en pleine santé. Lorsque sa circulation est perturbée, on est sans vitalité.

Conclusion

La médecine traditionnelle chinoise cherche avant tout à prévenir les maladies en entretenant un terrain harmonieux, et en maintenant l’équilibre dans le corps.

La MTC a longtemps été opposée à la médecine occidentale allopathique, mais aujourd’hui son utilité est largement reconnue, comme par exemple pour atténuer les effets de certains traitements allopathiques.

Les 2 médecines sont donc complémentaires, selon le cas, et peuvent tout-à-fait être utilisées conjointement pour améliorer la santé et le bien-être des individus.

Le Gingko Biloba, l’arbre le plus ancien du monde !

Le Gingko Biloba, avec ses jolies feuilles en forme de cœur, est un arbre remarquable sous de nombreux aspects !

Originaire de Chine, où on l’appelle « yinxing » (abricotier d’argent), il existe aujourd’hui sur tous les continents.

Pour les bouddhistes, le gingko biloba est symbole d'amour, de longévité, de chance et de protection
Pour les bouddhistes, le gingko biloba est symbole d’amour, de longévité, de chance et de protection.

Au Japon on le surnomme « l’arbre pondeur », car ses fruits ressemblent à des œufs, ou encore « l’arbre du grand père et du petit fils », car lorsqu’un homme plante un ginko, c’est le petit fils qui récoltera ses fruits. La feuille du ginkgo est le symbole de Tokyo.

Au Tibet on le nomme « arbre de la vie ».

Plus ancien que les dinosaures !

A l’heure actuelle, le gingko est le seul représentant des Ginkgoaceae, la plus ancienne famille d’arbres connue, qui serait apparue il y a 270 millions d’années… soit 40 millions d’années avant les dinosaures !

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C’est une espèce panchronique, cela signifie que les spécimens actuels ressemblent à s’y méprendre aux spécimens qui ont existé il y a des millions d’années.

Étonnamment résistant !

Le gingko biloba peut atteindre 40 mètres de hauteur, et vivre plus de 1500 ans.

Il peut pousser sur tous types de terrains, et s’adapte à son environnement.

Étonnamment résistant aux conditions climatiques ainsi qu’à toutes sortes de nuisibles, aux parasites, à la pollution, et même aux radiations nucléaires, il fut la première espèce d’ arbre à repousser, moins d’un an après le bombardement d’Hiroshima.

zen

De nombreuses applications médicales

Les feuilles de gingko biloba sont utilisées en Médecine Traditionnelle Chinoise depuis l’antiquité.

Ses vertus thérapeutiques sont nombreuses : antioxydant, amélioration du système immunitaire, ralentissement du vieillissement des cellules, amélioration de la circulation sanguine, protection du cerveau…

Il est connu pour ses bienfaits sur la mémoire, et la concentration.

Cependant tous les effets ne sont pas prouvés et il peut exister des effets indésirables donc consultez votre médecin traitant.

Symbole d’amour

Il y a des gingko mâles et des gingkos femelles, et on dit qu’ils auraient tendance a se pencher l’un vers l’autre !

Dans les villes on plante de préférence des gingko mâles, car les fruits des arbres femelles dégagent une odeur nauséabonde.

La noix de gingko est un met délicat qui peut être cuisiné de différentes façons. Elles sont traditionnellement servies dans les mariages chinois, et auraient des vertus aphrodisiaques…

Attention cependant car elles sont potentiellement mortelles si consommées crues.

montagnes de Zhongnan - spectacle de toute beauté
Chaque automne, dans la cour du temple Gu Guanyin,
dans les montagnes de Zhongnan, en Chine,
un gingko biloba planté vers 600 ap JC,
déverse ses feuilles d’or pour nous offrir un spectacle de toute beauté.

Le Feng Shui : Harmoniser l’énergie dans vos espaces de vie

Selon les philosophies asiatiques en général, et le Feng Shui en particulier, tout est lié. Moi, mon environnement intérieur, est donc intimement lié à mon environnement extérieur. Ma maison est le reflet de mon moi profond, et vice versa.

Définition du Feng Shui

Le feng shui est une tradition chinoise millénaire du rangement, un art de vivre, qui utilise les 5 éléments (les Wuxing), et les relations qui existent entre eux , pour créer une meilleure harmonie dans un espace donné (maison, bureau, pièce…) dans le but d’améliorer notre vie.

Le feng shui nous propose de modifier la décoration pour transformer les 9 domaines de nos vies, qui sont : richesse, réputation, amour, carrière, santé et famille, connaissance, projets et enfants, relations extérieures (aides et voyages), le dernier domaine étant Moi, le centre et la Terre.

« Feng » signifie « Vent », et « Shui » signifie « Eau ».

Le feng shui nous donne les moyens d’apprivoiser et optimiser le chi (l’énergie vitale circulant dans l’univers), et de chasser le shaa (contraire du chi), qui est la vibration négative engendrée par le désordre, l’encombrement, les objets cassés, la poussière, la saleté…

Les principes du Feng Shui

  • Le principe de base fait appel au simple bon sens : nettoyer, ranger, trier, et se débarrasser de tous les objets trop vieux ou inutiles. Lorsque vous adoptez cette attitude, il en résulte rapidement un gain de temps et d’espace, ainsi qu’un sentiment de bien-être et de légèreté !
  • Un autre principe clé du Feng Shui est d’équilibrer le yin et le yang dans un espace donné afin d’harmoniser les énergies qui y circulent. Jouez avec le jeu subtil des contraires : visible-invisible, vide-plein, lourd-léger, petit-gros, lumière-ombre..
Symbolisme du Yin Yang
Le yin yang est l’un des symboles fondamentaux de la pensée traditionnelle chinoise.
  • Le feng shui nous apprend aussi à trouver la juste place pour les meubles et objets et profiter au maximum des énergies qu’ils dégagent. Pour ceci, il faut tout d’abord établir la « carte énergétique » de l’espace à harmoniser.

Comment procéder ?

  • Commencez par découper l’espace, ou les espaces à harmoniser, en 9 secteurs suivant le modèle du carré Feng Shui.
  • Chaque secteur correspond à un domaine de votre vie, placez un ou plusieurs objets correspondants aux élément du secteur que vous souhaitez améliorer (exemples : pour améliorer l’amour placer des objets rouge, triangle… dans le secteur de l’amour ; pour améliorer la carrière, placer des objets plats, ou courbes, de couleur grise, ou noire, dans le secteur de la carrière…)
  • jouez avec l’ombre et la lumière, les formes et les couleurs, les objets, les matières, les plantes, les fontaines… pour équilibrer les énergies (aidez vous des outils Feng Shui).

Les outils du Feng Shui

Pour vous guider dans la science ou l’art du Feng Shui, Arasia vous propose différents outils :

  • le Carré Feng Shui, joliment appelé en chinois « le diagramme des 9 palais » !
  • Le tableau des correspondance des wuxing (les 5 éléments chinois)
  • Le schéma des relations existant entre les wuxing.
Le carré feng shui, ou carré lo shu, ou diagramme des 9 palais : Il convient de placer la porte d’entrée de la maison (ou de la pièce que vous souhaitez harmoniser) sur l’axe nord du carré feng shui.

Attention, selon la tradition chinoise, le nord est au sud et l’est à l’ouest !
Le tableau des correspondances des 5 éléments (ou wuxing) vous aide à classifier les différents objets selon l’élément auquel ils se rattachent, par leur forme, leur couleur, ou leur matière.
Chaque élément chinois génère un élément et domine un autre élément. Ce sont les cycles de création et de destruction.

Par exemple, le bois génère le feu. Mais l’eau détruit le feu.

Adoptez de bonnes habitudes :

  • Éviter les miroirs en face des portes, des fenêtres et des lits, car ils font fuir l’énergie.
  • Entretenir les plantes et les garder en bonne santé.
  • Nettoyer les fenêtres régulièrement car elles symbolisent notre regard sur le monde.
  • Ne pas encombrer l’entrée, et la garder toujours bien rangée car elle représente les opportunités. On peut par exemple y placer un miroir et des plantes.
  • Ne pas placer d’objets sous les lits .
  • Éviter les  » flèches empoisonnées » : poutres (surtout au dessus d’un lit ou d’un canapé), angles saillants, cactus, et ranger les couteaux, ciseaux.
  • Baisser la cuvette des toilettes, fermer la porte des toilettes et de la salle de bains, lorsque vous ne les utilisez pas.
  • Se débarrasser des objets cassés, ébréchés ou inutiles…
  • S’entourer d’objets qui auront sur nous un effet bénéfique, et attireront ce que nous souhaitons, par exemple des photos de vacances, si nous souhaitons partir en vacances, ou des photos d’amoureux si nous souhaitons nous mettre ou rester en couple.

Maintenant, à vous de jouer !

N’oubliez pas que, comme tout ce qui est vibration et énergie, il n’y a rien de figé, et tout peut être sujet à interprétations. Absolument rien n’est imposé ! Alors, faites travailler votre ressenti et votre intuition pour trouver ce qui vous convient le mieux. Profitez en pour développer votre 3ème œil !

Surtout, allez y a votre rythme, en procédant par petites améliorations successives !

Suivez les conseils du Feng Shui pour optimiser la circulation du chi dans vos espaces de vie.

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Confucius ou Kongfuzi

Confucius ou Kongfuzi (dit le « Maître Kong ») est un philosophe chinois du VIème siècle avant JC et fondateur du confucianisme.

C’est un personnage historique légendaire de la Chine ancienne. Il vivait sous la dynastie déclinante des Zhous, dont la légitimité serait venue des Dieux par l’entremise du « mandat céleste ».

Préoccupé par les valeurs morales ainsi que la loi et l’ordre dans la société, Confucius voyagea à travers la Chine. Il enseigna une grande partie de sa vie. Après sa mort, ses idées furent recueillies par ses disciples (aussi nommés « les 12 philosophes »). Celles ci influencèrent profondément toute la civilisation chinoise, mais aussi le Japon, la Corée, l’Indonésie, la Malaisie et le Vietnam.

Ses réflexions furent compilées par ses disciples dans les Analectes (« Entretiens ») sous formes d’anecdotes philosophiques formant un « manuel des bons dirigeants ».

Le confucianisme (ou « école des lettrés ») fut érigée en doctrine d’état par la dynastie Han au IIème siècle avant JC. Il garda ce statut jusqu’à la fondation de la République de Chine, en 1911.

Les valeurs phares de sa doctrine sont : le respect des anciens et des traditions, la loyauté, la bienveillance, la modestie et l’humilité.

Citations de Confucius

   

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Les Wuxing ou les 5 éléments

Les Wuxing sont les cinq (wu) éléments (xing) chinois, un vaste système de classification qui régit tous les éléments et les phénomènes. Aussi bien au niveau du cosmos que de l’être humain.

Ces cinq éléments (ou phases ou mouvements) constituent avec le concept fondamental du Yin Yang, et la notion de Qi, la base de la pensée chinoise traditionnelle.

A chacun des cinq éléments est associé une couleur, une note de musique, une planète, un animal, un organe, un point cardinal, une saison, une émotion, etc…

La théorie des cinq éléments tente de donner une signification profonde à tous les mouvements du monde, aux cycles de la vie présents dans l’univers. Toute chose existante est soumise à des cycles de création et de destruction.

LE CYCLE YANG

(engendrement / création) :
Le Bois nourrit le Feu,
Le Feu nourrit la Terre,
La Terre engendre le Métal,
Le Métal crée l’Eau,
L’Eau crée le Bois

LE CYCLE YIN

(domination / destruction) :
Le Bois étouffe la Terre
La Terre sèche l’Eau
L’Eau éteint le Feu
Le Feu fond le Métal
Le Métal tranche le Bois

Les cinq éléments apparaissent selon un certain ordre. En premier nous allons trouver Jin (Métal), ensuite Mà (Bois), Shui (Eau), huà (Feu) et pour terminer Tà (Terre)

Les cycles de création et de destruction dans lesquels interagissent ces 5 éléments. Ils  se complètent et existent ensemble simultanément.

Les wuxing sont conçus comme des substances premières naturelles. Ils possèdent chacun leurs propriétés dynamiques intrinsèques. Ils participent ainsi au bal permanent des phénomènes du monde.

Ainsi, il est dans la nature intrinsèque de l’eau de couler (vers le bas), et de mouiller. Il est dans la nature intrinsèque du feu de s’élever (vers le haut) et de brûler. Le bois peut être couché et redressé. Le métal est docile et peut accepter la forme qu’on lui donne. Et la terre a pour essence première de se prêter à la culture et à la moisson.

Cette théorie chinoise des cinq éléments a ainsi réussi à unifier une multitude de phénomènes différents, à établir des inter-relations entre eux, et à leur donner une signification profonde au sein de l’univers. Les mouvements perpétuels entre ces éléments doivent être équilibrés et leurs énergies ne doivent être ni en excès ni en insuffisance, car sinon un dérèglement apparaît.

Si un des éléments est en excès, son énergie affaiblira l’élément qu’il contrôle, ou au contraire augmentera excessivement l’élément qu’il engendre. Exemple l’énergie en excès du métal épuisera l’énergie bois et augmentera démesurément l’énergie de l’élément eau.

La bonne proportion de chaque élément est garante de l’équilibre de l’univers et de l’harmonie de la nature.

Dans l’art millénaire du feng shui, on optimise les wuxing pour fluidifier la circulation du chi dans les espaces de vie.

Un peu d’histoire…

La succession des dynasties chinoises répondait elle aussi à  la succession des cinq éléments ou cinq phases. De plus, à chaque nouvel empereur qui accèdait au trône, le ciel envoyait un signe de bon augure au peuple terrestre.

Il est dit que lors de l’accession au trône de l’Empereur Jaune, le ciel fit apparaître des fourmis et vers de terre géants. Sa dynastie, celle des Han fut donc associée à l’élément terre. Par la suite, la dynastie Xia fut associée au bois, la dynastie Shang fut associée au métal, et la dynastie Zhou fut associée au feu, et ainsi de suite…

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Les banians, ces arbres sacrés

bouddha banyan
Avec ses racines aériennes qui descendent de sa cime touffue vers le sol, devenant des troncs, et ses feuilles en forme de cœur, le banian est un arbre qui est doté d’une énergie particulière. On les trouve très souvent aux abords des temples. C’est un arbre qui peut vivre jusqu’à 1500 ans, c’est sous son ombre d’un banian que Bouddha aurait atteint l’illumination.

Le banian, l’arbre sacré, l’arbre qui marche

 Le banian, aussi appelé figuier des pagodes, arbre Bo, pipal, ou ficus religiosa est un arbre majestueux, qui peut atteindre 30 m de haut, et plusieurs centaines de mètres de circonférence ! 

En Asie, on en trouve dans les villes, au milieu d’une route, devant un immeuble ou au milieu d’un parking et ils sont entretenus quotidiennement par des dévots venant y déposer quelques offrandes ou faire des prières. 

Le banian est aussi un remède. En médecine ayurvédique, on utilise sa sève, ses feuilles, ou son écorce.

En Amérique du Sud, il est appelé « l’arbre qui marche », car il semble avoir des « pattes » qui partent du « tronc principal ».

Le banian invite à la méditation.

 
Il est commun en Thaïlande de voir des « maisons aux esprits » ou des statue religieuses installées dans les racines de ces arbres sacrés entourés d’écharpes de couleurs vives appelées khatas (symboles de bonté, de compassion et de chance).

La Bhagavad-Gita en fait l’arbre de la connaissance suprême. Symboliquement, il est le lien entre le monde céleste et le monde terrestre. Il a le pouvoir de calmer l’esprit, mais aussi de l’emmener très haut vers le ciel.

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Quelques banians célèbres


Le plus connu et le plus sacré se trouve dans la ville sainte de Bodh-Gaya, au nord-est de l’Inde, ou le Bouddha atteignit l’éveil.

Le « grand banian » de Howrah, près de Calcutta en Inde. Son diamètre est de plus de 130 mètres.

Un autre Banyan célèbre est le Dodda Alada Mara à Bangalore.

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Le symbole du Yin et du Yang

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Le Yin et le Yang est le symbole le plus connu et le plus fondamental de la philosophie chinoise : Il exprime la dualité par laquelle se manifeste l’univers.

Il désigne les deux pôles relatifs, opposés et complémentaires qui caractérisent chaque facette de la vie, par exemple : l’ombre et la lumière, le visible et l’invisible, le matériel et le spirituel, moi et les autres…

Mouvement Perpétuel

Le Yin contient le Yang et le Yang contient le Yin, ils sont inséparables, et l’un n’existe pas sans l’autre.

Le Yin devient Yang et le Yang devient Yin, rien n’est figé et tout se transforme.

Ces deux principes relatifs et en mouvement sont garants de l’équilibre du monde de l’harmonie et l’univers.

Yin Yang

Le Yin Yang est un outil pratique pour décrire et observer le monde.

Le Yin est la partie noire du symbole et représente le féminin, la nuit, la lune, le froid, le repos, l’immobilité et l’inconscient.

Ces concepts sont qualifiés de yin relativement à leurs concepts opposés :

Le Yang, la partie blanche représente l’énergie, le jour, le soleil, le masculin, l’été, le chaud, la mobilité, le conscient.

Le Yin est le calme et le Yang est l’agitation; le Yin est la semence et le Yang est le fruit.

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Pour aller plus loin dans la pensée traditionnelle chinoise :

Les Wuxing : les cinq éléments chinois

Le Feng Shui : vous propose d’harmoniser l’énergie dans vos espaces de vie.

La Médecine Traditionnelle Chinoise

« Happy Bouddha » : Le Bouddha chinois de la prospérité.

Le Bouddha chinois de la prospérité ou Bouddha rieur (« Happy Bouddha » en anglais) est le gros Bouddha. Il ne doit pas être confondu avec Siddharta Gautama, qui est aussi appelé le Bouddha Thaï ou le Bouddha historique !

L’origine de Bouddha rieur remonte à la Chine du Xème siècle, sous la dynastie des Liang. A cette époque, un moine bouddhiste appelé Budai (prononcer boudaye) fut désigné comme une incarnation de Maitreya, le Bouddha du futur.

Budai était ventru, jovial, bon et généreux. De ce fait, il est souvent représenté avec un sac rempli d’objets précieux ou avec une jarre toujours pleine de vin !

De nos jours, on le retrouve dans toutes les maisons chinoises. Car il est considéré comme un porte bonheur apportant la chance ainsi que la prospérité matérielle et spirituelle.

On raconte que frotter le ventre de Budai apporterait richesse et plénitude.

Sa nature bienheureuse, son embonpoint et son éternel sourire ont fait de lui la divinité de l’abondance et du bonheur !

bouddha rieur arasia

Le Bouddha thaïlandais, quand à lui est Siddhârta Gautama, qui vécut en Inde six siècles avant notre ère, et voyagea à travers l’Asie. Il est aussi appelé le Bouddha historique.

Où positionner votre statue de Bouddha ?

Evitez de mettre la statue dans les pièces d’eau et lieux de nudité: salle de bain, w.c et chambres à coucher.

Les enseignements du bouddhisme

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